Platon
Der Staat
“Der Staat”
Das Staatswesen existiert, um die Bedürfnisse der Menschen zu befriedigen. Menschen leben nicht unabhängig voneinander, sie sind auf die Hilfe anderer angewiesen und erzeugen gemeinsam die für das Leben notwendigen Güter. Daher siedeln sich die Menschen zusammen und “nennen eine solche Ansiedlung Stadt“. Die Hauptmotivation für die Entstehung von Städten ist also wirtschaftlicher Natur, was den Grundsatz der Arbeitsteilung und Spezialisierung zur Folge hat. Unterschiedliche Menschen besitzen verschiedene Talente und Neigungen und können ihren Mitbürgern unterschiedlichste Dienste leisten. Darüber hinaus wird ein Mensch, der eine Aufgabe entsprechend seinen natürlichen Fähigkeiten ausführt, mehr und besser leisten. Ein Bauer wird beispielsweise nicht selbst den Pflug oder die Hacke für sich herstellen — dies wird von anderen Menschen übernommen, die sich auf die Herstellung solcher Dinge spezialisiert haben. Aus dieser Sichtweise, die das Staatssystem zunächst wirtschaftlich betrachtet, benötigt der Staat Bauern, Weber, Schuhmacher, Tischler, Schmiede, Hirten, Kaufleute, Vermittler im Handel, Arbeiter und so weiter.
Doch all diese Menschen führen ein einfaches Leben. Wenn wir jedoch eine wohlhabende Stadt wünschen, sind auch Musiker, Dichter, Lehrer, Krankenschwestern, Barbiere, Köche und andere Berufe erforderlich. Mit wachsender Bevölkerung und steigendem Reichtum der Stadt wird das Gebiet, das sie einnimmt, zu klein, und es wird notwendig, benachbarte Länder zu erobern. So erkannte Platon, dass Kriege wirtschaftlichen Ursachen entspringen. (Es ist wichtig zu betonen, dass Platons Äußerungen hier nicht als Rechtfertigung für aggressive Kriege zu verstehen sind; seine Gedanken zu diesem Thema werden in einem Abschnitt über Kriege im “Gesetzbuch“ behandelt.)
Sollte der Staat gezwungen sein, Krieg zu führen, benötigt er gemäß dem Prinzip der Arbeitsteilung und Spezialisierung eine spezielle Klasse von Wächtern, die sich ausschließlich dem Militärdienst widmen. Diese Wächter müssen nicht nur Mut und Entschlossenheit besitzen, sondern auch nach Weisheit streben, im Sinne einer klaren Erkenntnis darüber, wer der wahre Feind des Staates ist. Da sie für die Verteidigung des Staates Wissen benötigen, müssen sie eine spezielle Ausbildung durchlaufen, beginnend mit Musik und der Förderung der Literatur. Doch, so sagt Platon, dürfen wir nicht zulassen, dass die Kinder des Staates im prägendsten Alter Ansichten aufnehmen, die den Überzeugungen widersprechen, die sie im Erwachsenenalter vertreten sollen. Daraus folgt, dass Kinder keine Mythen und Legenden über die Götter lernen sollten, wie sie von Hesiod und Homer erzählt wurden, da diese die Götter als völlig unmoralische Wesen darstellen, die zu allerlei Lastern neigen. Ebenso sind Erzählungen über die Verletzung von Schwüren und Verträgen durch die Götter in der Schule völlig unzulässig und müssen verworfen werden. Es sollte nicht behauptet werden, dass Gott die Ursache von allem ist — sowohl des Guten als auch des Bösen, denn Gott schafft nur das Gute.
An dieser Stelle ist anzumerken, dass Sokrates, der mit der Feststellung begann, dass die Ursachen für die Entstehung des Staates in der Wirtschaft zu suchen seien, weil der Staat zur Befriedigung der natürlichen Bedürfnisse der Menschen geschaffen wird, später zu Fragen der Bildung übergeht. Der Staat existiert nicht nur, um die wirtschaftlichen Bedürfnisse der Menschen zu decken (denn der Mensch ist nicht nur ein “wirtschaftlicher Mensch“), sondern auch, um gemäß dem Prinzip der Gerechtigkeit die Bedingungen für ein glückliches und würdiges Leben zu schaffen. Daraus ergibt sich die Notwendigkeit der Bildung, denn die Bürger des Staates sind denkende Wesen. Doch nicht jede Art der Bildung ist akzeptabel, sondern nur die, die zur Wahrheit und zum Guten führt. Diejenigen, die das Leben des Staates organisieren, die die Bildungsprinzipien festlegen und den Bürgern unterschiedliche Aufgaben zuweisen, müssen wissen, was Wahrheit und Güte bedeuten — mit anderen Worten, sie müssen Philosophen sein. Genau dieses Streben Platons nach Wahrheit führte zu dem für uns seltsamen Vorschlag, epische Dichter und Dramatiker aus dem idealen Staat auszuschließen. Es geht nicht darum, dass Platon unempfänglich für die Schönheit des poetischen Stils Homers oder Sophokles war — im Gegenteil, gerade die Verwendung schöner Sprache und Bilder durch die Dichter machte sie in Platons Augen so gefährlich. Schönheit und Charme ihrer Worte sind wie Zucker, der dem Gift beigemischt wird, damit arglose Menschen es leichter schlucken können. Platon sorgte sich vor allem um den moralischen Inhalt der Gedichte und Dramen — er missfiel es, wie Dichter die Götter darstellten und sie als völlig unmoralische Wesen beschrieben. Wenn Dichter in ihrem idealen Staat leben wollen, müssen sie in ihren Werken Beispiele für hochmoralisches Verhalten zeigen, doch im Allgemeinen wird epische und dramatische Dichtung aus dem Staat verbannt, während lyrische Dichtung nur unter strenger Aufsicht der Behörden geduldet wird. Bestimmte Musikstile werden verboten (der ionische und der lydische), da sie die Menschen verweichlichen und mit Festtagsliedern verbunden sind. (Wir scheinen zu glauben, dass Platon den negativen Einfluss großer Werke der griechischen Literatur auf die Menschen überschätzte, aber wer an die Existenz eines objektiven moralischen Gesetzes glaubt, kann nicht anders, als dem Prinzip zuzustimmen, das Platons Haltung zur Literatur prägte, auch wenn er in der praktischen Anwendung dieses Prinzips nicht übereinstimmt. Staatsmänner, die an die Existenz der Seele und eines absoluten moralischen Kodex glauben, sollten im Rahmen ihrer Möglichkeiten gegen den moralischen Verfall unter den Bürgern ihres Landes kämpfen, wenn dies nicht zu größerem Schaden führt. Diskussionen über absolute Rechte der Kunst sind leeres Gerede, und Platon hatte völlig recht, sich nicht von solchen demagogischen Äußerungen täuschen zu lassen.) Neben der Musik spielt auch Gymnastik eine bedeutende Rolle in der Ausbildung der jungen Bürger des Staates. Die Sorge um den Körper der zukünftigen Wächter und Krieger muss asketischen Charakter haben; es soll ein einfaches, mäßiges System sein, das darauf abzielt, keine gleichgültigen Athleten zu erziehen, die ihr Leben wie im Schlaf verbringen und bei der geringsten Veränderung ihres Lebensstils schwere Krankheiten bekommen, sondern “Athleten-Krieger, die wie Wachhunde scharfe Augen und Ohren besitzen“.
(Indem Platon dem Staat Ratschläge zur Erziehung seiner Jugend gibt, ahnte er die Phänomene voraus, die in der heutigen Zeit so weit verbreitet sind und die, wie wir wissen, sowohl positive als auch negative Ergebnisse hervorrufen können. Aber letztlich ist dies das Schicksal vieler praktischer Ratschläge in der Politik. Ihre Umsetzung kann dem Staat sowohl großen Nutzen, also wahres Wohl, als auch großen Schaden bringen, wenn diese Ratschläge falsch angewendet werden. Platon verstand das gut und legte großen Wert darauf, wie man die Menschen auswählt, die für die Regierung des Staates geeignet sind.)
Wir haben bisher nur zwei Klassen des Staates betrachtet: die untere Klasse der Handwerker und die höhere Klasse der Wächter. Die Frage stellt sich nun: Wer wird den Staat regieren?
Nach der Vorstellung Platons sollten die Herrscher sorgfältig aus den besten Vertretern der Wächterklasse ausgewählt werden. Diese Personen müssen weise, kraftvoll und gerecht sein; sie sollten das Wohl des Staates über alles andere stellen, die Interessen des Staates lieben und als ihre eigenen betrachten. Auf diese Weise werden sie in der Lage sein, die wahren Interessen des Staates zu wahren, ohne an ihre eigenen Vorteile zu denken. Es wird ein langfristiges Augenmerk auf die Kinder gelegt, die schon von klein auf beobachtet werden, um zu prüfen, ob sie stets das tun, was dem Wohl des Staates dient, ohne vom vorgezeichneten Pfad abzuweichen. Diese sind die vollendeten Wächter, die einzig fähig sind, diesen Titel zu tragen; andere, die diesen Titel bisher trugen, werden zu Helfern, deren Aufgabe es sein wird, die Entscheidungen der Herrscher in die Praxis umzusetzen (mehr über Erziehung und Ausbildung werde ich später berichten).
Daraus folgt, dass der ideale Staat in drei große Klassen unterteilt ist (abgesehen von der Sklavenklasse, die später behandelt wird): die Handwerker ganz unten, die Helfer oder Krieger darüber und die Wächter oder Herrscher an der Spitze. Zwar nehmen die Helfer eine ehrenvollere Stellung ein als die Handwerker, dennoch dürfen sie nicht zu wilden Tieren werden und auf diejenigen herabblicken, die unter ihnen stehen. Als viel stärker als ihre Mitbürger sollten sie deren Freunde und Verbündete sein, was durch die richtige Ausbildung und Lebensweise erreicht werden muss. Platon spricht davon, dass sie keinen privaten Besitz haben sollten und alles Notwendige von den Mitbürgern erhalten. Sie werden gemeinsam speisen und leben, wie Soldaten in einem Lager; der Besitz von Gold und Silber ist ihnen nicht gestattet, und auch der bloße Kontakt mit ihnen soll ihnen verboten sein — hierin liegt ihr Heil und das des Staates. Denn wenn man ihnen Besitz gestattet, würden sie bald zu Tyrannen werden.
Zu Beginn des Dialogs hatte Platon das Ziel, die Gerechtigkeit zu definieren. Da dies jedoch eine schwierige Aufgabe zu sein schien, entschlossen sich die Gesprächspartner, die Natur der Gerechtigkeit besser zu verstehen, indem sie sie im Maßstab des Staates betrachteten. An diesem Punkt der Diskussion, als die Klassenstruktur des Staates festgelegt wurde, wurde es möglich, die Gerechtigkeit des Staates zu bestimmen. Weisheit im Staat ist konzentriert in der kleinen Klasse der Herrscher oder Wächter; Tapferkeit liegt bei den Helfern, Mäßigung besteht im Gehorsam der Bürger gegenüber ihren Herrschern, und Gerechtigkeit ist das Prinzip, dass jeder mit seinem eigenen Geschäft beschäftigt ist und niemand die Aufgaben anderer stört. Ein einzelner Mensch ist gerecht, wenn alle Elemente seiner Seele in Harmonie arbeiten und die niederen Teile den höheren gehorchen, ebenso wie der Staat gerecht ist, wenn alle Klassen und die einzelnen Bürger, die sie bilden, ihre Aufgaben wie vorgesehen erfüllen. Politische Ungerechtigkeit wird durch einen unruhigen Geist verursacht, der einen Staat oder eine Klasse dazu anregt, in die Angelegenheiten einer anderen einzugreifen.
Im fünften Buch der “Politeia“ behandelt Platon die berühmte Frage der “Gemeinschaft von Frauen und Kindern“. Frauen sollten, seiner Ansicht nach, genauso wie Männer erzogen werden — im idealen Staat werden sie nicht zu Hause sitzen und Kinder großziehen, sondern in Musik, Gymnastik und militärischen Disziplinen unterrichtet, ebenso wie die Männer. Diese Haltung gegenüber Frauen wird damit gerechtfertigt, dass Männer und Frauen sich nur durch ihre Rolle im Fortpflanzungsprozess unterscheiden. Zwar ist die Frau körperlich schwächer als der Mann, doch beide Geschlechter sind gleichermaßen talentiert, und die Frau ist in der Lage, alles zu tun, was auch der Mann tut, einschließlich der Kriegsführung. Speziell ausgebildete Frauen werden das Leben und die offiziellen Aufgaben mit den Wächtern des Staates teilen. In Sorge um gesunden Nachwuchs hielt Platon es für notwendig, dass die Ehen der Bürger, besonders der höheren Klassen, staatlich kontrolliert werden. So werden die Ehen der Wächter und Helfer von staatlichen Beamten überwacht, die nicht nur darauf achten, dass sie ihre staatsbürgerlichen Pflichten bestmöglich erfüllen, sondern auch, dass der bestmögliche Nachwuchs hervorgeht, der in staatlichen Waisenhäusern aufgezogen wird. Es sei jedoch darauf hingewiesen, dass Platon keineswegs eine vollständige Kollektivierung von Frauen vorschlug, d. h. eine Freigabe der Liebe. Die Handwerkerklasse behält das Recht auf Privateigentum und Familie; der Besitz von Eigentum und das Familienleben werden nur für die beiden höheren Klassen aufgehoben. Darüber hinaus wird es den Wächtern und Helfern nur gestattet sein, mit den Frauen zu heiraten, die ihnen von den entsprechenden staatlichen Beamten zugewiesen werden. Ihnen wird es nur zu bestimmten Zeiten erlaubt sein, mit Frauen zu verkehren und Kinder zu zeugen. Wenn sie jedoch außerhalb dieser Zeiten mit anderen Frauen in Verbindung treten und Kinder zeugen, sollten diese Kinder gemäß einigen Andeutungen von Platon weggenommen werden. Kinder aus den oberen Klassen, die aufgrund ihrer Fähigkeiten nicht für das Leben dieser Klassen geeignet sind, aber “gesetzmäßig“ geboren wurden, sollen in die Hände der Handwerker übergeben werden, damit sie später ebenfalls Handwerker werden.
Platon erklärte seine Vorschläge zur Regulierung des Familienlebens zwar mit den besten Absichten — er wollte die Menschheit verbessern — doch seine Maßnahmen, auch wenn sie aus gutem Willen hervorgingen, sind so unvereinbar mit den christlichen Prinzipien der Wertschätzung des menschlichen Individuums und der Heiligkeit der Ehe, dass sie ernsthaft nicht akzeptiert werden können. Zudem ist es keineswegs gerechtfertigt, von den Erfolgen der Menschen bei der Zucht neuer Tierarten zu schließen, dass solche Methoden auch auf den Menschen angewendet werden könnten, da der Mensch eine vernünftige Seele besitzt, die vom Allmächtigen geschaffen wurde und sich nicht den Gesetzen der materiellen Welt unterordnet. Und ist nicht eine schöne Seele stets in einem schönen Körper zu finden, und ein guter Charakter nur Menschen mit einem starken Körper eigen? Auch wenn solche Maßnahmen in Bezug auf den Menschen tatsächlich erfolgreich wären — was könnte man überhaupt als “Erfolg“ in diesem Bereich bezeichnen? — folgt daraus nicht, dass die Regierung das Recht hat, solche Maßnahmen durchzuführen. Denjenigen, die heute dem Weg folgen wollen, den Platon vorschlug, etwa indem sie für die Zwangssterilisation aller “minderwertigen“ Menschen eintreten, sollte bewusst sein, dass sie nicht die Entschuldigung haben, die Platon hatte, nämlich dass er in einer Zeit lebte, in der die christlichen Prinzipien und Ideale noch nicht bekannt waren.
Im Weiteren geht Sokrates auf den Einwand seiner Gesprächspartner ein, dass in der realen Welt keine Stadt nach dem vorgeschlagenen Plan organisiert werden könne. Sokrates entgegnet, dass niemand erwartet, der ideale Staat solle in der Praxis bis ins kleinste Detail verwirklicht werden. Dennoch fragt er, welche geringe Veränderung im Leben des Staates es ermöglichen würde, die vorgeschlagene Verfassung zu akzeptieren — und beantwortet sich selbst: die Machtübertragung an einen herrschenden Philosophen (was in der Tat keineswegs einfach umzusetzen ist). Der demokratische Grundsatz der Staatsführung erscheint Platon als purer Unsinn — ein Herrscher muss die Tugend des Wissens über die Wahrheit besitzen, und nur der Philosoph besitzt dieses Wissen. Platon verdeutlicht seinen Standpunkt durch eine Analogie mit einem Schiff, einem Kapitän und der Crew. Stellt euch ein Schiff vor, auf dem es einen Kapitän gibt, der der stärkste und mächtigste an Bord ist, aber etwas taub und kurzsichtig, dessen Navigationskenntnisse jedoch mangelbehaftet sind. Die Crew rebelliert, ergreift das Schiff, und nach einer ausgiebigen Feier setzt sie die Reise fort, jedoch ohne jegliches Wissen darüber, wie man ein Schiff wirklich steuert. So ist Platon gegen die Demokratie des athener Typs, weil die politischen Führer keine Ahnung davon haben, wie der Staat zu regieren ist, und wenn die Menschen unzufrieden werden, vertreiben sie unfähige Politiker und übernehmen die Führung, als ob dafür keine speziellen Kenntnisse erforderlich wären. Platon schlägt vor, diese schlecht organisierte und vom “Zufall“ abhängige Führung durch die Macht eines Philosophen-Königs zu ersetzen, eines Menschen, der den richtigen Kurs kennt und das Schiff sicher durch Stürme und Hindernisse lenken kann. Der Philosoph wird das beste Produkt einer staatlich organisierten Erziehung sein; er allein kann ein Modell für den idealen Staat entwerfen und ihn mit konkretem Inhalt füllen, da nur er die Welt der Formen erkannt hat und sie als Vorlage für seinen Staat verwenden kann.
Diejenigen, die als Kandidaten für die Herrschaft ausgewählt werden, erhalten nicht nur eine Ausbildung in Musik und Gymnastik, sondern auch in Mathematik und Astronomie. Sie werden jedoch Mathematik nicht nur im praktischen Sinne lernen, um Berechnungen anzustellen, die jedem zugänglich sind, sondern vor allem, um die objektiven Ideen zu begreifen — nicht “zum Handel, was die Kaufleute und Händler beschäftigt, sondern zu militärischen Zwecken und zur Erleichterung der Seele auf ihrem Weg vom Werden zum wahren Sein“, um die Wahrheit zu erkennen und einen philosophischen Geist zu entwickeln. Dies wird jedoch nur die Vorbereitung auf die Dialektik sein. Denn wenn jemand versucht, zu denken, “geht er, das Sinnliche überwindend, nur mit seinem Verstand auf das Wesen eines jeden Gegenstandes zu und weicht nicht, bis er durch reines Denken das Wesen des Guten erfasst hat. So gelangt er an den höchsten Punkt des Begreifbaren“. Auf diese Weise wird seine Seele emporsteigen in die Welt der Ideen. Die ausgewählten Herrscher des Staates, oder vielmehr die, die als Kandidaten für die Wächterrolle ausgewählt werden, gesund wie Ochsen und mit Tugend ausgestattet, durchlaufen allmählich den gesamten Ausbildungsweg. Diejenigen, die dabei Erfolge erzielen, werden im Alter von fünfunddreißig Jahren speziell für das Studium der Dialektik ausgewählt. Nach weiteren fünf Jahren Studium “werden sie gezwungen sein, wieder in die Höhle hinabzusteigen (siehe die Allegorie der Höhle im 19. Kapitel), sie werden dazu gezwungen, staatliche Ämter zu übernehmen — sowohl militärische als auch andere, die für junge Menschen geeignet sind, und sie dürfen in keiner Weise in Erfahrung zurückstehen. Außerdem müssen sie an all dem geprüft werden, um zu sehen, ob sie den verschiedenen Einflüssen widerstehen oder in einigen Punkten nachgeben“. Nach fünfzehn Jahren solcher Prüfungen, wenn sie sich bestens bewährt haben (zu diesem Zeitpunkt werden sie bereits fünfzig Jahre alt sein), werden sie ihrem endgültigen Ziel zugeführt — sie werden “gezwungen sein, ihren geistigen Blick zu erheben und das zu betrachten, was allem Licht verleiht, und nachdem sie das Gute an sich selbst erkannt haben, werden sie es als Vorbild nehmen, um sowohl den Staat als auch die Individuen sowie sich selbst — jeden in seiner Reihe — für den Rest ihres Lebens zu ordnen. Die meiste Zeit werden sie mit Philosophieren verbringen, und wenn die Zeit gekommen ist, werden sie sich mit der Staatsführung befassen und Ämter übernehmen — nicht weil es schön ist, sondern weil es für den Staat notwendig ist. So werden sie ständig Menschen wie sich selbst erziehen und sie zu Wächtern des Staates anstelle von sich selbst machen, während sie sich in die Inseln der Glückseligen zurückziehen, um dort zu leben. Der Staat wird zu ihren Ehren Monumente errichten und Opfer bringen, als ob sie Götter wären, wenn dies die Pythia bestätigt; andernfalls wird er sie als glückliche und göttliche Menschen verehren“.
In den achten und neunten Büchern der “Politeia“ entwickelt Platon seine Philosophie der Geschichte. Der beste Staat ist der aristokratische Staat; doch wenn die beiden oberen Klassen sich zusammenschließen, um das Eigentum der anderen Bürger zu rauben und sie faktisch zu Sklaven zu machen, verwandelt sich die Aristokratie in eine Timokratie, die von einem leidenschaftlichen Element dominiert wird. Daraufhin wächst die Liebe zum Reichtum, und die Timokratie wird zu einer Oligarchie, in der die politische Macht auf dem Vermögen basiert. In der oligarchischen Gesellschaft entsteht eine Klasse von Armen, die schließlich aufbegehren und die Demokratie errichten. Doch die übermäßige Liebe zur Freiheit, die die Demokratie kennzeichnet, bringt als Reaktion auf den demokratischen Staat die Tyrannei hervor. Zunächst führt der Handlanger des einfachen Volkes unter einem besonderen Vorwand seine eigenen Leibwächter ein, dann verwirft er diesen Vorwand, stürzt die Regierung und wird selbst zum Tyrannen. Und ebenso wie der Philosoph, der der Stimme der Vernunft folgt, der glücklichste Mensch unter den Menschen ist, und der aristokratische Staat der beste und glücklichste der Staaten ist, so ist auch der Despot, der Sklave seiner eigenen Ambitionen und Leidenschaften, der unglücklichste und schlechteste Mensch, und der Staat, der von einem Tyrannen regiert wird, der schlechteste und unglücklichste aller Staaten.
Über den Autor
Dieser Artikel wurde von Sykalo Yevhen zusammengestellt und redigiert — Bildungsplattform-Manager mit über 12 Jahren Erfahrung in der Entwicklung methodischer Online-Projekte im Bereich Philosophie und Geisteswissenschaften.
Quellen und Methodik
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Zuletzt geändert: 12/01/2025