Platon

Die Künste

Die Schönheit

War Platon in der Lage, die Schönheit der Natur wahrzunehmen? Die Quellen hierzu sind spärlich, weshalb wir dies nicht abschließend beurteilen können. Dennoch finden sich zu Beginn des Dialogs “Phaidros“ eine Beschreibung der Landschaft und im “Gesetzbuch“ einige Bemerkungen zur Schönheit der Natur, wobei in beiden Fällen der Blick auf die praktische Nützlichkeit gerichtet ist — als Ort der Erholung oder der philosophischen Diskussion. Was die menschliche Schönheit betrifft, so verstand Platon sie gut.

War Platon in der Lage, die schönen Künste zu schätzen? Diese Frage stellt sich, weil er in seinem Idealstaat, aus moralischen Gründen, keinen Platz für Dramatiker und epische Dichter fand — möglicherweise, weil er Literatur und Kunst nicht verstand. Platon schloss die meisten Dichter aus seinem “Staat“ aus metaphysischen und vor allem moralischen Erwägungen aus. Doch dies beweist keineswegs, dass er nicht für den Zauber ihrer Werke empfänglich war. Auch wenn die Worte am Anfang von Abschnitt 398 des “Staates“ nur einen kleinen Hauch von Sarkasmus enthalten, so behauptet Sokrates im Abschnitt 383 des gleichen Dialogs: “Obwohl wir vieles bei Homer loben, können wir jedoch nicht das Märchen gutheißen, das Zeus Agamemnon geschickt hat.“ In ähnlicher Weise lässt Platon Sokrates sagen: “Dies muss gesagt werden, obwohl eine gewisse Liebe zu Homer und Respekt vor ihm, die mich seit meiner Kindheit begleiten, mich daran hindern. Es scheint, dass er der erste Lehrer und Führer all dieser großartigen Tragödiedichter ist. Doch man darf einen Menschen nicht mehr schätzen als die Wahrheit, und deshalb muss ich sagen, was ich sage.“ Wiederum: Wir haben bereits gesagt, dass Homer der größte aller Dichter und der erste unter den Tragödiendichtern ist, aber wir müssen zugeben, dass in unserem Staat nur Hymnen zu Ehren der Götter und Lobpreisungen des Guten erlaubt sein werden. Platon erklärt feurig, dass, wenn Poesie und andere Künste ihr Recht auf Aufnahme in einen gut organisierten Staat belegen können, “wir bereit sind, sie willkommen zu heißen, wohl wissend, dass wir selbst sehr empfänglich für ihren Zauber sind, aber wir dürfen deshalb nicht die Wahrheit verraten.“ Angesichts dessen dürfen wir Platons Haltung zur Kunst und Literatur nicht als banale oder oberflächliche ablehnen. Und wenn jemand sagt, dass er den Dichtern widerwillig Ehre erweist, nur weil alle anderen sie verherrlichen, so können wir auf Platons eigene künstlerischen Leistungen verweisen. Hätte er nicht das Talent für künstlerisches Wort, könnten wir glauben, dass seine Bemerkungen über poetische Schönheit lediglich ein Tribut an Konvention oder voller Sarkasmus sind. Doch wenn wir uns daran erinnern, dass diese Äußerungen aus dem Mund des Autors von “Symposion“ und “Phaidon“ stammen, fällt es uns schwer zu glauben, dass Platons Kritik an Kunst und Literatur — oder zumindest sein Streben, diese einer strengen Zensur zu unterwerfen — auf einem Mangel an ästhetischem Empfinden beruht.

Was war Platons Theorie der Schönheit? Es gibt keinen Zweifel daran, dass Platon Schönheit als objektiv existierend ansah. Sowohl im “Großen Hippias“ als auch im “Symposion“ wird behauptet, dass alle schönen Dinge schön sind aufgrund ihrer Teilnahme an der Absoluten Schönheit, der Schönheit im Allgemeinen. Daher, als Sokrates fragt: “Also existiert Schönheit?“ antwortet Hippias: “Ja, was könnte daran zweifelhaft sein!“ Die Konsequenz dieser Lehre ist, dass Schönheit ihre Gradationen hat. Denn wenn es die Absolute Schönheit gibt, dann können diejenigen Dinge als schön bezeichnet werden, die sich dieser objektiven Norm mehr annähern. So führt der “Große Hippias“ das Konzept der Relativität ein. Der schönste Affe ist im Vergleich zum schönen Menschen hässlich, und die schönste Amphore ist im Vergleich zur schönen Frau hässlich. Letztere wird im Vergleich zur Göttin hässlich erscheinen. Die Absolute Schönheit jedoch, durch deren Teilnahme an ihr alle schönen Dinge schön sind, ist das, was “nicht selbst als hässlich oder schön bezeichnet werden kann.“ Sie ist nicht das, was in etwas Schönem oder Hässlichem existiert, sondern etwas, das zu einer bestimmten Zeit, an einem bestimmten Ort, für jemanden und im Vergleich zu etwas anderem schön, zu einer anderen Zeit, an einem anderen Ort, für eine andere Person und im Vergleich zu einem anderen hässlich ist… aber… selbst durch sich selbst immer gleich. Daraus folgt auch, dass diese Höchste Schönheit, als absolute und Quelle aller schönen Dinge, die an ihr teilhaben, selbst keine schöne Sache oder ein materielles Objekt sein kann — sie ist über-sinnlich und immateriell. Daher verstehen wir sofort, dass, wenn wahre Schönheit über-sinnlich ist, dann die schönen Werke der Kunst und Literatur eine der niedrigeren Stufen auf der Stufenleiter der Schönheit einnehmen, da sie materiell sind und Schönheit an sich — nicht materiell; sie sind den sinnlichen Wahrnehmungen zugänglich, während die Absolute Schönheit nur dem Intellekt zugänglich ist (und auch dem rationalen Willen, wenn wir an Platons Verständnis von Eros denken). Niemand wird das Erhabenheit von Platons Idee in Frage stellen, dass der Verstand von den sinnlichen Dingen zur Betrachtung der “göttlichen und reinen ewigen Schönheit“ aufsteigt. Doch die Lehre von der über-sinnlichen Natur der Schönheit (es sei denn, es handelt sich um eine bloße Analogie) lässt uns kein Konzept von Schönheit formulieren, das das Schöne in all seinen Erscheinungsformen umfasst.

In “Hippias Major“ wird eine Definition vorgeschlagen: “Alles, was nützlich ist, ist schön.“ Auf diese Weise wird Schönheit mit Effizienz gleichgesetzt: Ein militärisches Schiff oder eine Institution, die effektiv arbeitet, sind schön aufgrund ihrer Effizienz. Aber was hat die Höchste Schönheit mit Nutzen oder Effizienz zu tun? In diesem Fall müsste man, der Theorie folgend, sie mit absolutem Nutzen oder absoluter Effizienz gleichsetzen, was, zugegebenermaßen, nicht ganz einfach ist. Sokrates präzisiert jedoch die Definition. Wenn das, was nützlich und effektiv ist, schön ist, dann stellt sich die Frage, ob das, was aus guten Absichten oder, im Gegenteil, aus schlechten oder beidem zusammen geschieht, ebenfalls schön ist. Er lehnt es ab, das, was aus schlechten Absichten getan wurde, als schön zu betrachten und behauptet, dass nur das schön ist, was mit guten Absichten geschieht, also das wahrhaft Nützliche. Doch wenn das Schöne das Nützliche ist, also das Wohl hervorrufende, dann können Schönheit und Wohl nicht dasselbe sein, ebenso wenig wie Ursache und Wirkung dasselbe sind. Da Sokrates jedoch die Idee ablehnt, dass das Schöne nicht zugleich gut sein kann, stellt er eine andere Hypothese auf, dass das Schöne das ist, was angenehm für das Auge oder das Ohr ist — zum Beispiel der Mensch, oder die Kombination von Farben, oder Bilder und Statuen, schöne Stimmen, Musik, Poesie oder Prosa. Diese Definition stimmt jedoch schlecht mit der Aussage überein, dass die höchste Schönheit immateriell ist, außerdem enthält sie noch ein weiteres Widerspruch. Das, was für das Auge angenehm ist, kann nicht schön sein, aus dem einfachen Grund, dass es vom Auge wahrgenommen wird. Denn in diesem Fall könnten wir eine schöne Melodie nicht als schön betrachten; und eine Melodie kann nicht schön sein, weil sie das Gehör erfreut, denn in diesem Fall könnten wir auch eine Statue, die wir sehen, nicht als schön bezeichnen, wenn wir sie nicht hören. Somit müssen die Objekte des Sehens und Hörens, die ästhetisches Vergnügen bereiten, irgendeine gemeinsame Eigenschaft haben, die sie schön macht und die beiden eigen ist. Welche ist diese gemeinsame Eigenschaft? Vielleicht das “nützliche Vergnügen“, da die Freuden des Sehens und Hörens “die harmlosesten und besten“ sind? Doch wenn das der Fall ist, sagt Sokrates, dann kommen wir zurück zum Ausgangspunkt, zu der Aussage, dass Schönheit nicht dasselbe ist wie Wohl und Wohl nicht dasselbe wie Schönheit.

Die oben angegebene Definition der Schönheit stimmt schlecht mit Platons metaphysischen Ansichten im Allgemeinen überein. Wenn Schönheit eine transzendentale Form ist, wie kann sie dann das Auge und das Ohr erfreuen? In “Phaidros“ behauptet Platon, dass nur die Schönheit, im Gegensatz zur Weisheit, das Privileg hat, sich den Sinnen zu zeigen. Aber wie zeigt sie sich — durch schöne Dinge oder durch etwas anderes? Wenn durch etwas anderes — wie geschieht dies? Wenn durch schöne Dinge, können wir dann die Schönheit, die sich in sinnlichen Dingen manifestiert, mit der über-sinnlichen Schönheit in einer gemeinsamen Definition zusammenfassen? Und wenn ja, was wäre das für eine Definition? Platon bietet uns keine Definition an, die beide Arten von Schönheit umfassen würde. In “Philebos“ spricht er von der wahren Freude, die beim Wahrnehmen schöner Formen, Farben und Klänge entsteht, und präzisiert, dass er “gerade und gebogene Linien“ sowie “reine, zarte Töne, die sich zu einer einfachen Melodie fügen“ meint. Sie “sind schön nicht in Bezug auf etwas anderes, sondern an sich selbst.“ In dem betrachteten Abschnitt spricht Platon über den Unterschied zwischen der Freude, die durch die Wahrnehmung von Schönheit hervorgerufen wird, und der Schönheit im Allgemeinen, und seine Worte sollten im engen Zusammenhang mit seiner Aussage gesehen werden, dass “Maß und Symmetrie immer in Schönheit und Tugend umschlagen“, was bedeutet, dass Schönheit Maß und Symmetrie umfasst. Vielleicht ist Platon hier dem Punkt am nächsten, eine Definition der Schönheit zu geben, die sowohl für sinnliche als auch für über-sinnliche Schönheit akzeptabel wäre (und er war aufrichtig überzeugt, dass es beide Arten von Schönheit gibt, wobei die eine ein Abbild der anderen ist). Doch wenn wir uns an alle Äußerungen über Schönheit in seinen Dialogen erinnern, müssen wir eingestehen, dass Platon “unter vielen Konzepten umherirrt, von denen die vorherrschenden diejenigen sind, die Schönheit mit dem Guten identifizieren“, obwohl die treffendste, wie wir glauben, die Definition ist, die im Dialog “Philebos“ gegeben wird.