Philosophie nach Aristoteles
Andere neuplatonische Schulen
Alexandria-Schule
Die alexandrinische Schule des Neuplatonismus war ein Zentrum der wissenschaftlichen Forschung und der Kommentierung der Werke von Platon und Aristoteles. So verfasste Hypatia (die 415 n. Chr. von einer fanatischen Christenmenge ermordet wurde) Abhandlungen über Mathematik und Astronomie und soll Vorlesungen über die Philosophie Platons und Aristoteles gehalten haben. Asclepiodotus von Alexandria (zweite Hälfte des 5. Jahrhunderts n. Chr.), der später in Aphrodisias in Karia lebte, studierte Wissenschaften, Medizin, Mathematik und Musik. Ammonius, Johannes Philoponos, Olympiodorus und andere verfassten Kommentare zu den Werken von Platon und Aristoteles. In ihren Kommentaren wurde besonders den logischen Arbeiten Aristoteles’ Aufmerksamkeit geschenkt, und im Allgemeinen lässt sich sagen, dass die Werke der alexandrinischen Neuplatoniker durch Mäßigung und das Bestreben, eine naturwissenschaftliche Deutung der kommentierten Schriften zu geben, charakterisiert sind. Ihre metaphysischen und religiösen Interessen traten in den Hintergrund. Darüber hinaus verzichteten sie auf die Multiplikation von Zwischenwesen, die für Jamblichus und Proklus typisch war, und widmeten der Lehre vom ekstatischen Erleben kaum Beachtung. Selbst der fromme und mystisch geneigte Asclepiodotus, ein Schüler Proklos’, lehnte die zu komplexe und rein spekulative Metaphysik seines Lehrers ab.
Ein markantes Merkmal des alexandrinischen Neuplatonismus war seine enge Verbindung mit dem Christentum und den Denkern der berühmten Katechetischen Schule. Indem sie auf die allzu verschnörkelten Ideen von Jamblichus und Proklus verzichteten, verlor die Neuplatonische Schule von Alexandria allmählich ihren heidnischen Charakter und verwandelte sich eher in ein “neutrales“ philosophisches Institut, denn Logik und Wissenschaft waren jene Bereiche, in denen Christen und Heiden einen gemeinsamen Nenner finden konnten. Gerade durch die zunehmende Verbindung der Alexandrinischen Schule mit dem Christentum wurde es möglich, die Tradition der hellenistischen Philosophie in Konstantinopel fortzusetzen. (Nach Konstantinopel zog Stephanus von Alexandria, der dort die Lehren Platons und Aristoteles’ an der Universität predigte. Dies geschah in der ersten Hälfte des 7. Jahrhunderts n. Chr., zur Zeit des Kaisers Heraklius, also hundert Jahre nach der Schließung der Schule der Neuplatoniker in Athen durch Justinian.) Ein Beispiel für die enge Verbindung zwischen Neuplatonikern und Christen in Alexandria ist das Leben von Hypatias Schüler Synesios von Kyrene, der 411 n. Chr. Bischof von Ptolemaïs wurde. Ein weiteres bemerkenswertes Ereignis war die Bekehrung von Johannes Philoponos zum Christentum. Als Neugetaufter schrieb er ein Werk, in dem er die Proklos’ Theorie von der Ewigkeit der Welt kritisierte und seine eigene Vorstellung von der Schöpfung des Kosmos im Rahmen des “Timaios“ Platons entwickelte. Philoponos vertrat zudem die Ansicht, dass Platon seine Weisheit aus dem Pentateuch schöpfte. Erwähnenswert ist auch der Einfluss der Alexandrinischen Schule auf den Bischof Nemesios von Emesa in Phönizien.
Doch nicht nur die Neuplatoniker, sondern auch andere nichtchristliche Philosophen hatten einen großen Einfluss auf die christlichen Denker Alexandriens. Dies lässt sich am Beispiel von Hierokles von Alexandria zeigen, der etwa ab 420 n. Chr. in Alexandria lehrte. Hierokles war dem mittleren Platonismus näher als seinen neuplatonischen Vorgängern, denn indem er die Plotinsche Hierarchie des Seins ablehnte, die von Jamblichus und Proklus so stark erweitert worden war, erkannte er nur ein übernatürliches Wesen an — den Demiurgen. Was jedoch besonders interessant ist, ist die Tatsache, dass Hierokles behauptete, der Demiurg habe “die Welt absichtlich aus dem Nichts erschaffen“. Gleichzeitig lehnte er die Vorstellung einer Schöpfung im zeitlichen Sinne ab, was jedoch nicht gegen den Einfluss des Christentums spricht, vor allem weil das Schicksal für Hierokles nicht die mechanische Vorherbestimmung von Ereignissen bedeutete, sondern in gewissem Maße die Freiheit des menschlichen Willens zuließ. Daher schließen Gebete um Barmherzigkeit und die Unterwerfung unter das Schicksal einander nicht aus, und die Doktrin der Notwendigkeit oder des Schicksals ist mit der christlichen Vorstellung von der Freiheit des Menschen einerseits und der göttlichen Vorsehung andererseits vereinbar.
Über den Autor
Dieser Artikel wurde von Sykalo Yevhen zusammengestellt und redigiert — Bildungsplattform-Manager mit über 12 Jahren Erfahrung in der Entwicklung methodischer Online-Projekte im Bereich Philosophie und Geisteswissenschaften.
Quellen und Methodik
Der Inhalt basiert auf akademischen Quellen in mehreren Sprachen — darunter ukrainische, russische und englische Universitätslehrbücher sowie wissenschaftliche Ausgaben zur Geschichte der Philosophie. Die Texte wurden aus den Originalquellen ins Deutsche übertragen und redaktionell bearbeitet. Alle Artikel werden vor der Veröffentlichung inhaltlich und didaktisch geprüft.
Zuletzt geändert: 12/01/2025