Geschichte der Philosophie

Philosophie des frühen Hellenismus

Kyniker und Skeptiker

Die prominentesten Vertreter der Schule der Kyniker sind der Schüler des Sokrates Antisthenes (ca. 450 – ca. 360 v. Chr.) und Diogenes (ca. 400 – ca. 325 v. Chr.). Antisthenes predigte die Vereinfachung des Lebens, was in gewisser Weise an L. N. Tolstoi erinnert, und die Ablehnung jeglicher Bedürfnisse. Er verkehrte mit einfachen Leuten, sprach und kleidete sich wie sie; er predigte auf den Straßen und Plätzen und hielt die raffinierte Philosophie für wertlos. Er forderte dazu auf, der Natur näher zu sein. Nach Antisthenes sollte es weder Regierung noch Privateigentum noch Ehe geben. Seine Anhänger verurteilten die Sklaverei scharf. Ohne ein vollständiger Asket zu sein, verachtete Antisthenes Luxus und das Streben nach Genuss.

Der Ruhm von Antisthenes wurde von seinem Schüler Diogenes übertroffen. Die Überlieferung, wie Diogenes tagsüber mit einer Laterne vergeblich einen ehrlichen Menschen suchte, ist sehr symbolisch. Er suchte beharrlich nach Tugend und glaubte, dass moralische Freiheit in der Befreiung von Wünschen bestehe. Seid gleichgültig gegenüber den Gütern, mit denen euch das Schicksal beschenkt hat, und ihr werdet von der Angst befreit sein, sagte Diogenes. Er behauptete, die Götter hätten richtig gehandelt, als sie den legendären Prometheus so hart bestraften: Er brachte dem Menschen die Künste, die die Verworrenheit und Künstlichkeit der menschlichen Existenz hervorbrachten. Dies erinnert an die Gedanken von J. J. Rousseau und L. N. Tolstoi. Die Welt ist schlecht, deshalb muss man lernen, unabhängig von ihr zu leben. Die Güter des Lebens sind unsicher: Sie sind Geschenke des Schicksals und des Zufalls und keine ehrlichen Belohnungen für unsere wahren Verdienste. Für den Weisen ist Bescheidenheit das Wichtigste. Diogenes’ Ansichten konnten und können die Aufmerksamkeit von Menschen auf sich ziehen, die von den Widrigkeiten des Lebens ermüdet sind und deren Enttäuschung die natürliche Aktivität des Geistes getötet hat. Viele Anekdoten aus seinem Leben sind uns überliefert. Man sagte, er sei der Sohn eines Geldwechslers, der wegen Geldfälschung im Gefängnis saß, und er selbst habe davon geträumt, alles Geld der Welt zu fälschen. Er lehnte alle Konventionen in Bezug auf Manieren, Kleidung, Wohnung, Essen und Anstand ab, zum Beispiel indem er die intimsten Formen der Kommunikation in aller Öffentlichkeit zuließ. Diogenes lebte angeblich in einer Tonne und ernährte sich von Almosen. Er sprach von seiner Bruderschaft nicht nur mit der gesamten Menschheit, sondern auch mit Tieren. Eine Legende besagt, dass Alexander der Große, als er von einer so seltsamen Persönlichkeit wie Diogenes hörte, ihn besuchte. Als er sich der Tonne näherte, fragte er den Weisen, womit er ihm nützlich sein könne, ob er irgendeine Gunst wünsche. Diogenes erklärte stolz: „Geh weg und nimm mir nicht das Licht der Sonne!“

Die umherziehenden und unerschütterlichen Kyniker predigten nach Wl. Solowjow die Vorherrschaft der Natur und der Vernunft, der einen Essenz alles Existierenden und die Nichtigkeit aller künstlichen und historischen Teilungen und Grenzen, indem sie für das Prinzip des Kosmopolitismus eintraten. Der Mensch hat seiner Natur nach, folglich jeder Mensch, eine höhere Würde und Bestimmung, die in der Freiheit von äußeren Bindungen, Täuschungen und Leidenschaften besteht – in der unerschütterlichen Tapferkeit des Geistes.

Die Aufrufe der Kyniker zu einem einfachen Leben, das allzu einfach wurde, erzeugten keine Sympathie. Der Überlieferung nach sagte ein Kyniker zu einem Reichen: „Du gibst großzügig, und ich nehme mutig an, ohne zu kriechen, ohne jemals meine Würde zu verlieren und ohne zu murren.“ Was denjenigen betrifft, der sich Geld leiht, so verharmlosten die Kyniker dessen Verpflichtungen gegenüber dem Gläubiger auf jede Weise. Daher wird klar, wie die Wörter „zynisch“, „Zyniker“ ihre moderne Bedeutung erlangten. Der populäre Zynismus lehrt, so B. Russell, nicht die Ablehnung der Güter dieser Welt, sondern nur eine gewisse Gleichgültigkeit ihnen gegenüber.

Eine weitere philosophische Strömung des frühen Hellenismus ist der Skeptizismus, vom griechischen *skeptukos* – untersuchend, forschend, kritisierend. Diese Strömung entstand nicht aus dem Nichts, sondern auf der Grundlage von Ideen, die von früheren Denkern entwickelt wurden, über die ständige Flüchtigkeit aller Ereignisse des Seins, die Widersprüche zwischen sinnlichen Eindrücken und dem Denken, über das Prinzip der Relativität aller Phänomene. Zum Beispiel behauptete Demokrit, Honig sei nicht süßer als bitter und so weiter. Die Sophisten verstärkten die Ideen der Flüchtigkeit von allem und jedem. Jedoch war keine der Richtungen der klassischen Epoche im vollen Sinne des Wortes tatsächlich skeptisch.

Als Begründer des Skeptizismus gilt Pyrrhon (360–270 v. Chr.). Seine Ansichten wurden stark von Demokrit beeinflusst. Möglicherweise trugen Pyrrhons Teilnahme am Asienfeldzug Alexanders des Großen und seine Bekanntschaft mit indischen Asketen und Sektierern zur Herausbildung dieser Art ethischer Ansichten bei, vor allem der Idee der Seelenruhe (Ataraxie). Pyrrhon schrieb keine Werke, sondern legte seine Ansichten mündlich dar.

Zu dieser Zeit ließ das Interesse an Philosophie und theoretischen Problemen im Allgemeinen stark nach. Philosophen interessierten sich weniger für die Frage, was die Welt ist und wie sie existiert, als vielmehr für die Frage, wie man in dieser Welt leben muss, um den von allen Seiten drohenden Übeln zu entgehen. Als Weiser sollte man einen solchen Menschen bezeichnen, der weiß und helfen kann zu verstehen, wie man leben lernt; der Weise ist eine Art Meister, aber nicht im wissenschaftlichen Wissen, sondern ein Könner im Leben. In der Philosophie sieht der Weise laut W. F. Asmus eine Tätigkeit und Denkweise, die den Menschen von Not, Gefahren, Unsicherheit, Trügerischheit, Angst und den Aufregungen befreit, mit denen das Leben so voll und verdorben ist. Nach Pyrrhon ist der Philosoph derjenige, der nach Glück strebt, und dieses besteht in der Unerschütterlichkeit und der Abwesenheit von Leiden. Der Philosoph muss folgende Fragen beantworten: Woraus bestehen die Dinge? Wie sollen wir uns zu diesen Dingen verhalten? Welchen Nutzen können wir aus einer solchen Haltung zu ihnen ziehen? Laut Pyrrhon sind wir nicht in der Lage, eine Antwort auf die erste Frage zu erhalten: Jede Sache „ist dies nicht mehr als das“. Daher darf nichts als schön oder hässlich, gerecht oder ungerecht bezeichnet werden. Jeder unserer Behauptungen über einen beliebigen Gegenstand kann mit gleichem Recht und gleicher Kraft eine widersprechende Behauptung entgegengestellt werden. Was ist dann zu tun? Auf diese Frage antwortet der Philosoph:

„Folge dem Prinzip der Enthaltung von jeglichem Urteil über irgendetwas!“ Der Skeptizismus des Pyrrhon ist kein vollständiger Agnostizismus: Unsere sinnlichen Wahrnehmungen sind für uns zweifellos gewiss, wenn wir sie nur als Erscheinungen betrachten. Wenn uns etwas süß oder bitter erscheint, sollte man sich so äußern: „Das erscheint mir bitter oder süß.“ Die Enthaltung von einem kategorischen Urteil über die wahre Natur der Dinge erzeugt das Gefühl der Unerschütterlichkeit, der Seelenruhe. Gerade darin besteht der höchste Grad des dem Philosophen zugänglichen wahren Glücks. Pyrrhon berief sich auf das Beispiel der Gelassenheit, indem er das Verhalten von Menschen und Schweinen während einer Notlage verglich, als ein Schiff sank: Die Menschen zittern und rennen in Verwirrung und Angst herum, aber die Schweine fressen seelenruhig ihr Futter und verhalten sich unerschütterlich.