Geschichte der Philosophie

Philosophie des frühen Hellenismus

Stoizismus

Der Stoizismus als spezifische Richtung philosophischen Denkens existierte vom 3. Jahrhundert v. Chr. bis zum 3. Jahrhundert n. Chr. Der Stoizismus ist die am wenigsten „griechische“ aller philosophischen Schulen. Die frühen Stoiker waren größtenteils Syrer: Zenon von Kition aus Zypern, Kleanthes, Chrysipp. Ihre Werke sind nur in einzelnen Fragmenten erhalten geblieben, weshalb eine gründliche Klärung ihrer Ansichten wesentlich erschwert ist. Zu den späten Stoikern (1. und 2. Jahrhundert) gehören Plutarch, Cicero, Seneca, Marc Aurel – das sind hauptsächlich Römer. Ihre Werke sind uns in Form vollständiger Bücher erhalten geblieben.

Schon allein beim Wort „Stoiker“ entsteht nach A. F. Losew die Vorstellung eines weisen Menschen, der alle Widrigkeiten des Lebens sehr mutig erträgt und trotz aller unangenehmen und unglücklichen Erfahrungen ruhig bleibt. Tatsächlich stellten die Stoiker in ihren Ansichten zweifellos das Konzept eines ruhigen und stets ausgeglichenen, sogar „unempfindlichen“ Weisen in den Vordergrund. Darin zeigte sich das Ideal der inneren Freiheit, der Freiheit von Leidenschaften, das fast alle Stoiker hegten. Nach Chrysipp (ca. 280–208 v. Chr.) existiert eine Weltseele. Dies ist reinster Äther, der beweglichste und leichteste, weiblich-zarte, gleichsam die feinste Art von Materie. Beim Lesen der Stoiker und beim Vertiefen in ihre intellektuellen Versuche, die Natur der Seele zu verstehen, spürt man deutlich das Bestreben, die Seele als etwas Einheitlich-Ganzes zu verstehen, gleichsam eine Verschmelzung des eigentlich Geistigen mit dem Materiellen, dabei mit der feinsten Art des Materiellen, etwas Ätherähnlichem.

Der Vertreter des späten Stoizismus, Marc Aurel (121–180; römischer Kaiser ab 161 n. Chr.), war überzeugt, dass Gott jedem Menschen einen besonderen guten Geist als Führer gibt. Diese Idee lebte im Christentum im Bild des Schutzengels wieder auf. Für ihn ist das Universum ein eng verbundenes Ganzes; es ist ein einziges, lebendiges Wesen, das eine einzige Substanz und eine einzige Seele besitzt. Hier sind einige Aphorismen von Marc Aurel: „Denke öfter über die Verbindung aller Dinge in der Welt und ihr wechselseitiges Verhältnis nach“, „Was auch immer mit dir geschieht – es ist dir seit Ewigkeit vorherbestimmt. Und die Verknüpfung der Ursachen hat dein Dasein von Anfang an mit diesem Ereignis verbunden.“ Und weiter: „Liebe die Menschheit. Folge Gott... Und das genügt, um sich daran zu erinnern, dass das Gesetz alles regiert.“

Bei der Charakterisierung verschiedener Eigenschaften der Seele widmeten die Stoiker dem Phänomen des Willens besondere Aufmerksamkeit; die Lehre basierte auf dem Willensprinzip, auf Selbstbeherrschung, Geduld und Ähnlichem. Sie strebten nach völliger Selbstgenügsamkeit. Auch in unserer Vorstellung ist der stoische Weise ein Mensch mit einer mächtigen und unbeugsamen Willenskraft. Die Entwicklung der Natur interpretierten sie ebenfalls im religiösen Geist und glaubten, dass alles vorherbestimmt sei. Gott ist nicht von der Welt getrennt, er ist die Seele der Welt, die wohltätige Vorsehung. Die Stoiker gingen vom Prinzip der allgemeinen Zweckmäßigkeit aus. Alles hat seinen Sinn: Sogar Wanzen sind nützlich, da sie helfen, morgens aufzuwachen und nicht zu lange im Bett zu liegen. Der Kern dieses Prinzips wird gut durch Verse ausgedrückt:

Führe mich, Herrscher Zeus und Schicksal,

Zu dem von euch mir bestimmten Ziel!

Ich werde willig folgen; wenn aber nicht –

Ich, feige geworden, werde euch dennoch nicht entgehen;

Das Schicksal führt die Gehorsamen, es schleift die Widerspenstigen.

Freiheit ist für den berühmten Denker, Schriftsteller und Staatsmann Seneca (ca. 4 v. Chr. – 65 n. Chr.) eine Gottheit, die über alle Dinge und Ereignisse herrscht. Nichts kann sie ändern. Daraus resultieren Ergebenheit, Ausdauer und standhaftes Ertragen der Widrigkeiten des Lebens. Der stoische Weise widersetzt sich dem Bösen nicht: Er versteht es und verharrt standhaft in seiner sinnvollen Fließfähigkeit, deshalb ist er unerschütterlich und ruhig.

Es ist kein Zufall, dass Sokrates während der gesamten Geschichte des Stoizismus die Hauptgottheit der Stoiker war; sein Verhalten während seines Prozesses, die Ablehnung der Flucht, die Gelassenheit angesichts des Todes, die Behauptung, dass Ungerechtigkeit dem, der sie begeht, mehr Schaden zufügt als dem Opfer – all dies entsprach voll und ganz der Lehre der Stoiker.

Die frühen Stoiker folgten in ihren Ideen über das Sein der antiken Tradition. Sie gingen davon aus, dass der Körper der Welt aus Feuer, Luft, Erde und Wasser gebildet ist. Die Seele der Welt ist die feurige und luftige Pneuma. Das gesamte Sein wurde nur als ein unterschiedlicher Spannungsgrad des göttlich-materiellen Urfeuers gedacht. Nach der Lehre der Stoiker über das feurige Element der Weltessenz verwandelt sich dieses Feuer in alle anderen Elemente gemäß einem Gesetz, das sie nach Heraklit den Logos nannten. In den Werken der Stoiker gibt es zahlreiche Abhandlungen über den stoischen Logos, der als etwas Objektives in seiner verschmolzenen Einheit mit den materiellen Elementen alles Seienden verstanden wurde. Der Logos der Welt wurde von den Stoikern mit dem Schicksal gleichgesetzt. Ihrer Behauptung nach ist das Schicksal der Logos des Kosmos: Er ordnet alles in der Welt. Zenon (332–262 v. Chr.) sagte, das Schicksal sei die Macht, die die Materie bewegt. Er definierte Gott als die flammende Vernunft der Welt: Gott erfüllt die ganze Welt, wie Honig die Bienenwaben füllt; er ist das oberste Haupt, das alles Seiende regiert. Nach Zenon sind Gott, Geist und Schicksal ein und dasselbe. Deshalb glaubten die Stoiker an Astrologie und Vorhersagen.

Von Natur aus, so lehrten die Stoiker, sind alle Menschen gleich. Marc Aurel lobt in seinem Werk „Selbstbetrachtungen“ eine Politik, die auf der Grundlage gleicher Rechte und gleicher Rede- und Meinungsfreiheit regiert wird, sowie eine königliche Herrschaft, die die Freiheit der Regierten am meisten respektiert. Dies war ein Ideal, das im Römischen Reich nicht verwirklicht werden konnte, aber Einfluss auf die Gesetzgeber hatte, insbesondere in der Regierungszeit Marc Aurels, wo die Stellung der Frauen und Sklaven verbessert wurde. Das Christentum übernahm diesen Teil der stoischen Lehre zusammen mit vielen anderen.

Die Stoiker interessierten sich nicht so sehr für die Geheimnisse des Kosmos, sondern für das Element des Ausdrucks und der Ausdruckskraft. Indem sie im Allgemeinen eine eher grobe Kosmologie lieferten, erwiesen sie sich, so A. F. Losew, als sehr feinsinnige Philologen und Kenner gerade der expressiven Formen des Bewusstseins, und die Dialektik wurde von ihnen in engstem Zusammenhang mit der Rhetorik, mit der Kunst der Gesprächsführung, verstanden. Mit diesem Inhalt ging die Dialektik auch in das mittelalterliche Denken ein.

Bei den Stoikern finden wir zahlreiche und fein entwickelte logische und grammatikalische Untersuchungen: Die Ursprünge der Grammatik liegen gerade in der Schule der Stoiker. Aus ihrer Sicht wurzelt das eigentlich philosophische Prinzip im menschlichen Subjekt. Aber das war kein eigentlicher Subjektivismus. Die Stoiker verwendeten den Begriff „Lekton“. Er bezeichnet den Gegenstand, den wir meinen, wenn wir seine Bezeichnung verwenden. Es ist bekannt, dass die Sprache (ihr Vokabular und ihre Grammatik, Syntax, Semantik usw.) subjektiv ist. Aber mit Wörtern bezeichnen wir Gegenstände, ihre Verbindungen und Beziehungen. Folglich ist das, was wir bezeichnen, genauer gesagt, das, was wir meinen, indem wir Gegenstände bezeichnen, weder subjektiv noch objektiv. Wenn es der Realität entspricht, ist es objektiv und sogar wahr, aber es kann auch falsch sein. Die Stoiker ziehen laut Losew die völlig korrekte Schlussfolgerung, nämlich dass das Lekton, wenn wir es zur Bezeichnung oder Benennung eines Gegenstands verwenden, sowohl wahr als auch falsch sein kann, d. h. es ist höher als sowohl Wahrheit als auch Lüge. Nach Plotin ist das stoische Lekton nur eine gedankliche Konstruktion, die mit dem Wort verbunden ist, aber keine kausal-metaphysische Existenz besitzt. Das Lekton ist der reine Sinn. Die Stoiker gingen von der Unterscheidung zwischen dem verbalen Klang und der darin enthaltenen Aussage aus, woraus die spätere stoische Unterscheidung zwischen dem „klingenden Wort“ und der „sprachlichen Gegenständlichkeit“ oder dem „Sinn“ (Lekton) ihren Ursprung hat. Der Begriff „Lekton“ bezeichnet also die Theorie des Bezeichneten.

Über die Einteilung der Philosophie in Logik, Physik und Ethik sprach schon Aristoteles, dennoch erhielt diese Einteilung bei den Stoikern die endgültige Anerkennung, wodurch diese drei philosophischen Disziplinen abgegrenzt wurden und die Logik zu einer eigenständigen Disziplin wurde. Somit brachte die hellenistisch-römische Periode der Entwicklung des philosophischen Denkens viel Neues mit sich, was sie scharf von der vorangegangenen Periode der griechischen Klassik unterscheidet.

Hier ist ein Ausspruch von Wl. Solowjow:

„Während Alexanders und Cäsars politisch die wackeligen nationalen Grenzen im Osten und Westen abschafften, wurde der Kosmopolitismus als philosophisches Prinzip von Vertretern der beiden populärsten Schulen – den umherziehenden Kynikern und den unerschütterlichen Stoikern – entwickelt und verbreitet. Sie predigten die Vorherrschaft der Natur und der Vernunft, der einen Essenz alles Existierenden und die Nichtigkeit aller künstlichen und historischen Teilungen und Grenzen. Der Mensch hat seiner Natur nach, folglich jeder Mensch, so lehrten sie, die höchste Würde und Bestimmung, die in der Freiheit von äußeren Bindungen, Täuschungen und Leidenschaften besteht – in der unerschütterlichen Tapferkeit jenes Mannes, der,

Wenn auch die ganze Welt, zerberstend, in Trümmer fiele,

Unerschrocken in den Ruinen bliebe.“

Abschließend sei Folgendes bemerkt. Philosophen besitzen gewöhnlich eine gewisse Weite des Geistes und sind grundsätzlich in der Lage, sich nicht um das Unglück in ihrem persönlichen Leben zu kümmern; aber selbst sie können sich nicht über das höchste Gut oder Böse ihrer Zeit erheben. In schlechten Zeiten erfinden sie Trost, und in guten sind ihre Interessen eher rein intellektueller Natur. Beim Vergleich des Tons, in dem Marc Aurel spricht, mit dem Ton der Schriften von F. Bacon, J. Locke oder Condorcet, sehen wir laut B. Russell den Unterschied zwischen einem ermüdeten Zeitalter und einem Zeitalter der Hoffnung. Im Zeitalter der Hoffnung sind die enormen zeitgenössischen Übel und Unglücke erträglich, denn das Bewusstsein sagt, dass sie vorübergehen werden. Aber in einem Zeitalter der Müdigkeit verlieren selbst echte Güter ihren Reiz. Die Ethik der Stoiker entsprach den Zeiten von Epiktet und Marc Aurel: Sie forderte eher zur Geduld als zur Hoffnung auf.