Geschichte der Philosophie

Philosophie des frühen Hellenismus

Epikur und die Epikureer

Herausragende Vertreter des Epikureismus sind Epikur (341–270 v. Chr.) und Lukrez (ca. 99–55 v. Chr.). Diese philosophische Richtung gehört zur Wende zwischen alter und neuer Zeitrechnung. Die Epikureer interessierten sich für Fragen der Einrichtung und des Komforts der Persönlichkeit im schwierigen historischen Kontext dieser Zeit.

Epikur entwickelte die Ideen des Atomismus. Nach Epikur existieren im Universum nur Körper, die sich im Raum befinden. Sie werden direkt von den Sinnen wahrgenommen, und die Existenz eines leeren Raumes zwischen den Körpern ergibt sich daraus, dass sonst Bewegung unmöglich wäre. Epikur stellte eine Idee auf, die sich scharf von Demokrits Interpretation der Atome unterscheidet. Dies ist die Idee der „Abweichung“ der Atome, wenn sich die Atome in einem „zusammenhängenden Fluss“ bewegen. Nach Demokrit entsteht die Welt durch den gegenseitigen „Stoß“ und „Abprall“ der Atome. Aber schon allein die Schwere der Atome widerspricht Epikurs Konzept und lässt die Selbständigkeit jedes Atoms nicht erklären: In diesem Fall würden die Atome laut Lukrez wie Regentropfen in den leeren Abgrund fallen. Wenn man Demokrit folgt, würde die ungeteilte Herrschaft der Notwendigkeit in der Welt der Atome, konsequent auf die Atome der Seele ausgedehnt, die Annahme der Willensfreiheit des Menschen unmöglich machen. Epikur löst die Frage so: Er stattet die Atome mit der Fähigkeit der spontanen Abweichung aus, die er in Analogie zum inneren Willensakt des Menschen betrachtet. Daraus ergibt sich, dass den Atomen „Willensfreiheit“ innewohnt, die die „unvermeidliche Abweichung“ bestimmt. Deshalb sind die Atome fähig, verschiedene Kurven zu beschreiben, sich zu berühren und zu streifen, sich zu verflechten und wieder zu lösen, wodurch die Welt entsteht. Diese Idee ermöglichte es Epikur, die Idee des Fatalismus zu vermeiden. Cicero hat Recht, wenn er behauptet, Epikur hätte dem Schicksal anders nicht entgehen können als nur mithilfe der Theorie der atomaren Spontaneität. Plutarch bemerkt, dass die Spontaneität der atomaren Abweichung genau das ist, was als Zufall bezeichnet wird. Daraus zieht Epikur die Schlussfolgerung: „In der Notwendigkeit gibt es keine Notwendigkeit!“ Somit stellte Epikur erstmals in der Geschichte des philosophischen Denkens die Idee der Objektivität des Zufalls auf.

Nach Epikur sind Leben und Tod für den Weisen gleichermaßen nicht furchtbar: „Solange wir existieren, gibt es keinen Tod; wenn der Tod da ist, sind wir nicht mehr.“ Das Leben ist das größte Vergnügen. So wie es ist, mit Anfang und Ende.

Bei der Charakterisierung der geistigen Welt des Menschen erkannte Epikur das Vorhandensein einer Seele bei ihm an. Er charakterisierte sie so: Nichts ist feiner noch gewisser als diese Essenz (die Seele), und sie besteht aus den kleinsten und glattesten Elementen. Die Seele wurde von Epikur als das Prinzip der Ganzheit der einzelnen Elemente der geistigen Welt der Persönlichkeit gedacht: der Gefühle, Empfindungen, des Denkens und des Willens, als das Prinzip einer ewigen und unversehrten Existenz.

Das Wissen beginnt laut Epikur mit der sinnlichen Erfahrung, aber die Wissenschaft vom Wissen hat ihren Anfang vor allem in der Analyse der Wörter und der Etablierung einer präzisen Terminologie, d. h. die vom Menschen erworbene sinnliche Erfahrung muss in Form von terminologisch fixierten Sinnstrukturen durchdacht und verarbeitet werden. Die sinnliche Empfindung an sich, die nicht auf die Ebene des Gedankens gehoben wird, ist noch kein echtes Wissen. Ohne dies würden nur sinnliche Eindrücke in einem ununterbrochenen Fluss vor uns aufblitzen, und das ist einfach eine einzige Flüchtigkeit.

Das Grundprinzip der Ethik der Epikureer ist das Vergnügen – das Prinzip des Hedonismus. Dabei zeichnen sich die von den Epikureern gepredigten Vergnügen durch einen äußerst edlen, ruhigen, ausgeglichenen und oft kontemplativen Charakter aus. Einige Anhänger Epikurs vertraten zwar eine andere Meinung; zum Beispiel predigte Philodemos in seinen Gedichten die Schärfe und Eleganz erotischer Emotionen. Epikur selbst zeichnete sich sogar durch eine gewisse Askese aus. Er begnügte sich gewöhnlich mit Brot und Wasser und mied sogar die Kunst, die seiner Meinung nach den Menschen Ruhe und Frieden nimmt, die Gleichmäßigkeit und den stillen seelischen Genuss stört. Die Voraussetzung für den Genuss ist jedoch die Gesundheit des Körpers und der Zustand der Seelenruhe. Er verbrachte viel Zeit in seiner Schule „der Garten“, wo das Leben bescheiden und anspruchslos war. Das Streben nach Vergnügen ist das Ausgangsprinzip der Wahl oder Vermeidung. Nach Epikur bliebe nichts übrig, wenn man dem Menschen die Gefühle nähme. Im Gegensatz zu jenen, die das Prinzip des „Genusses des Augenblicks“ predigten, und „dann mag kommen, was will!“, strebt Epikur nach einem kontinuierlichen, gleichmäßigen und ungetrübten Glückseligkeitszustand. Das Vergnügen „schwappt“ beim Weisen „in seiner Seele wie ein ruhiges Meer in festen Ufern“ der Sicherheit. Die Grenze des Genusses und der Glückseligkeit ist die Befreiung von Leiden! Nach Epikurs Meinung kann man nicht angenehm leben, ohne vernünftig, moralisch und gerecht zu leben, und umgekehrt, man kann nicht vernünftig, moralisch und gerecht leben, ohne angenehm zu leben! Hätte Epikur ahnen können, dass sein Name in künftigen Jahrhunderten zum Synonym für Menschen werden würde, deren Lebenssinn in der unaufhörlichen Suche nach Vergnügungen besteht, und dass man über sie sagen würde: „Er ist ein wahrer Epikureer!“ Wie die Geschichte den „Kern der Sache und des Charakters“ auf den Kopf gestellt hat!

Epikur predigte Frömmigkeit und Gottesverehrung: Der Weise „muss vor den Göttern die Knie beugen“. Er schrieb: „Gott ist ein unsterbliches und seliges Wesen, so wie die allgemeine Vorstellung von Gott im Verstand des Menschen entworfen wurde, und schreibt ihm nichts zu, was seiner Unsterblichkeit fremd oder seiner Seligkeit unvereinbar ist; sondern stellt sich über Gott alles vor, was seine mit der Unsterblichkeit vereinte Seligkeit bewahren kann. Ja, Götter existieren: Ihre Erkenntnis ist eine offensichtliche Tatsache. Aber sie sind nicht so, wie die Masse sie sich vorstellt, weil die Masse ihre Vorstellung von ihnen nicht ständig beibehält.“

Lukrez, ein römischer Dichter, Philosoph und Aufklärer, einer der herausragenden Epikureer, leugnet wie Epikur die Existenz von Göttern, die aus feinsten Atomen bestehen und sich in den Zwischenwelträumen in seliger Ruhe befinden, nicht. In seinem Gedicht „De rerum natura“ (Über die Natur der Dinge) schildert Lukrez auf elegante, poetische Weise das leichte und feine, stets bewegliche Bild der Wirkung, die Atome durch das Ausströmen besonderer „Eidola“ auf unser Bewusstsein ausüben, wodurch Empfindungen und alle Zustände des Bewusstseins entstehen. Es ist sehr bemerkenswert, dass die Atome bei Lukrez nicht genau dasselbe sind wie bei Epikur: Sie sind nicht die Grenze der Teilbarkeit, sondern eine Art schöpferisches Prinzip, aus dem die konkrete Sache mit ihrer gesamten Struktur entsteht, d. h. die Atome sind Material für die Natur, die ein außerhalb ihrer liegendes schöpferisches Prinzip voraussetzt. Es gibt keinerlei Hinweise auf die Selbsttätigkeit der Materie in dem Gedicht. Lukrez sieht dieses schöpferische Prinzip bald in der Urmutter Venus, bald in der Künstlerin Erde, bald in der schöpferischen Essenz – der Natur. A. F. Losew schreibt: „Wenn wir von der naturphilosophischen Mythologie bei Lukrez sprechen und sie als eine eigentümliche Religion bezeichnen, dann möge sich der Leser hier nicht im Dickicht verirren: Die naturphilosophische Mythologie des Lukrez... hat absolut nichts mit der traditionellen Mythologie gemein, die Lukrez widerlegt.“

Nach Losew offenbart sich die Selbstständigkeit des Lukrez als Philosoph tiefgreifend in der Episode der Geschichte der menschlichen Kultur, die den Hauptinhalt des fünften Buches des Gedichts bildet. Lukrez übernahm aus der epikureischen Tradition die negative Bewertung jener Verbesserungen der materiellen Lebensumstände, die, da sie letztlich die Summe der von den Menschen erlangten Genüsse nicht erhöhen, zu einem neuen Gegenstand der Habsucht dienen, und schließt das fünfte Buch nicht mit der epikureischen Moral der Selbstbeschränkung, sondern mit einem Lob des menschlichen Verstandes, der die Gipfel des Wissens und der Kunst erobert.

Abschließend sei gesagt, dass Demokrit, Epikur, Lukrez und andere bei uns gewohnheitsmäßig nur als Materialisten und Atheisten interpretiert wurden. Im Anschluss an den brillanten Kenner der antiken Philosophie und meinen engen Freund A. F. Losew vertrete ich die Ansicht, dass die antike Philosophie den Materialismus im europäischen Sinne des Wortes überhaupt nicht kannte. Es genügt, darauf hinzuweisen, dass sowohl Epikur als auch Lukrez die Existenz von Göttern auf die unmissverständlichste Weise anerkennen.