Geschichte der Philosophie

Westliche Philosophie des späten 19. und 20. Jahrhunderts

Søren Kierkegaard

Søren Kierkegaard (1813–1855) war ein dänischer Theologe, Philosoph, Vertreter der Philosophie des Lebens und Schriftsteller. Ebenso wie Arthur Schopenhauer äußerte er Misstrauen gegenüber der Vernunft. Er lehnte ein einziges ideales Prinzip der Welt ab, sei es Wille, Vernunft oder irgendetwas anderes aus dem Bereich der absolutisierten Momente des Bewusstseins. Kierkegaard entwickelte die Idee des „existenziellen Denkens“. Im Gegensatz zum wissenschaftlichen Denken, das von theoretischen Prinzipien ausgeht und abstrakt und unpersönlich ist, ist das existenzielle Denken mit dem inneren spirituellen Leben der Persönlichkeit, mit ihren intimen Erfahrungen verbunden: Nur ein solches Denken kann wirklich konkret sein und einen wahren menschlichen Sinn haben. Während das objektive Denken laut Kierkegaard dem denkenden Subjekt und seiner Existenz gleichgültig gegenübersteht, ist der subjektive Denker als Existentialist an seinem Denken interessiert: Er existiert in ihm. Aus diesem Grund kann er sich zur Realität nicht als etwas Objektivem als solchem verhalten, das von menschlicher Subjektivität nicht „berührt“ ist. Zugleich lenkte Kierkegaard die Aufmerksamkeit auf die Instabilität des menschlichen Seins, seine Verfallenheit an den Tod, indem er dies in den Begriffen „Angst“, „Zweifel“, „Zittern“ und so weiter fixierte. Das äußerst komplexe und widersprüchliche menschliche Leben entzieht sich den Bemühungen des Verstandes, es zu begreifen, was zu einer „Ohnmacht des Gedankens“, einem wahren „Skandal für den Verstand“ führt, und daraus folgt der Übergang zum Mythos. In der Geschichte der Philosophie ist es üblich, einige Lehren mit einer solchen Wortkombination wie „Philosophie des Lebens“ zu bezeichnen. Diese Richtung entstand als Opposition gegen den klassischen Rationalismus und als Reaktion auf die Krise der mechanistischen Naturwissenschaften, die auf dem Prinzip der Strenge und Genauigkeit des prüfenden Geistes basieren. Gestützt auf die Traditionen der deutschen Romantik nähert sich die „Philosophie des Lebens“ in Gestalt von beispielsweise Friedrich Nietzsche, Henri Bergson, Oswald Spengler dem Leben als der primären und ursprünglichen Realität beim Aufbau philosophischer Lehren.

Indem er den Menschen als Zweck und Sinn der Weltevolution betrachtete, kritisierte Kierkegaard frühere Philosophen, vor allem Georg Wilhelm Friedrich Hegel, für einen allzu abstrakten Ansatz zum Menschen. Philosophen, sagte er, stellten das Allgemeine, den Geist, die Materie, Gott, den Fortschritt, die Wahrheit über alles und versuchten, den realen Menschen außerhalb seines individuellen Seins diesem allgemeinen Prinzip unterzuordnen. Sie suchen im Menschen nur nach seinem Wesen und verlieren die lebendige, einzigartige Individualität mit ihren Gedanken, Gefühlen, Freuden und Leiden aus den Augen. Kierkegaard ging davon aus, dass jede Epoche ihre eigenen Geisteshaltungen, ihre eigenen besonderen moralischen Prinzipien und „ihre eigene Unmoral“ habe. Die Unmoral seiner Epoche sah er darin, dass jegliche individuelle Existenz „im Allgemeinen vergessen“ werde. Er forderte dazu auf, das reale menschliche Leben, das persönliche Leiden, aufmerksamer zu „erblicken und einzufühlen“. Das Individuum Kierkegaards ist selbstwertvoll und erhaben, aber es ist zugleich einsam und hilflos in dieser Welt, wie ein Gefangener, der in einer Einzelzelle kämpft. Die Menge ist laut Kierkegaard das Kriterium der Unwahrheit: Jeder hat seine eigenen Bewertungskriterien, ein aufrichtiger persönlicher Irrtum kann eine Unwahrheit in eine Wahrheit verwandeln.

Natürlich konnte Kierkegaard nicht lange auf diesem kalten und für pessimistische Schlussfolgerungen offenen persönlichen Gipfel verweilen. Infolgedessen führte die die Idee des Menschen erhebende persönliche Intuition zu einer Apologie der Angst, zu deren Überwindung und Trost, so glaubte Kierkegaard, die religiöse Gemeinschaft mit Gott notwendig sei. Da Kierkegaard die zwischenmenschliche Gemeinschaft nicht als eine mögliche Form des Ausbruchs aus der persönlichen Einsamkeit akzeptierte, kehrte er in den Schoß der christlichen Religion zurück, in der auch Gott eine personale Form besitzt. Kierkegaard stellte den Glauben der Vernunft gegenüber als ein völlig irrationales Prinzip, das im Willen verwurzelt ist, den er als die jedem Verstand vorausgehende Wurzel des menschlichen Seins interpretierte.

Kierkegaards unbestreitbares Verdienst liegt in der Stellung genuin menschlicher Fragen, der Probleme des subjektiven Seins: Er konzentrierte seine Aufmerksamkeit auf die Angst und den Schrecken des unmittelbaren Seins. Kierkegaard nannte eines seiner Bücher „Furcht und Zittern“. Nach Lew Schestow wandte er sich von der traditionellen ontologischen Analyse des Seins ab und konzentrierte sich auf die feinsten Erfahrungen der Persönlichkeit ihres einzigartigen Seins. Wie bereits erwähnt, kritisierte Kierkegaard das traditionelle Verständnis der Aufgaben der Philosophie scharf dafür, dass sie gerade den personalen Aspekt des Seins, seine subjektive Seite, verliere. Und in der Tat: Welches Interesse haben Mathematik oder Physik, und überhaupt die wissenschaftliche Erkenntnis, an den individuellen Leiden der Menschen, an persönlichen Schicksalen, Freuden, Lachen und Weinen? Wenn man Kierkegaards tiefste Gedanken in wenigen Worten formulieren sollte, müsste man sagen: Das größte Unglück des Menschen ist das bedingungslose Vertrauen in das vernünftige Denken. In all seinen Werken wiederholte er in tausend Variationen: Die Aufgabe der Philosophie bestehe darin, sich aus der Herrschaft des vernünftigen Denkens zu befreien und den Mut zu finden, die Wahrheit in dem zu suchen, was alle gewohnt sind, als Paradox und Absurdität zu betrachten. Dies ist natürlich eine Extremposition, die vielleicht durch die Extreme der entgegengesetzten Positionen gerechtfertigt ist. Wahrscheinlich liegt darin eine einzigartige Wahrheit! Man sagt ja im Volk: Um einen Stock gerade zu biegen, muss man ihn in die entgegengesetzte Richtung überbiegen! Selbst der größte Psychologe Fjodor Michailowitsch Dostojewski konnte der künstlerischen Verallgemeinerung, der Typisierung aller möglichen Leiden und Paradoxien gerade der individuellen Psychologie nicht entgehen.