Geschichte der Philosophie

Westliche Philosophie des späten 19. und 20. Jahrhunderts

Edmund Husserl

Edmund Husserl (1859–1938) ist ein herausragender deutscher Denker und Begründer einer der Hauptrichtungen der modernen Philosophie – der Phänomenologie, was wörtlich die Lehre von den Phänomenen bedeutet, die er als im Bewusstsein entstehende Sinne von Gegenständen und Ereignissen verstand. Laut Husserl ist die Phänomenologie eine „streng wissenschaftliche Philosophie“ über die Phänomene des Bewusstseins als reine „Essenzen, die die Welt des idealen Seins bilden“, über „selbstverständliche logische Prinzipien“, die es ermöglichen, das Bewusstsein von empirischen Inhalten in all ihrer partikulären Konkretheit zu reinigen, was mithilfe der mehrstufigen Methode der „phänomenologischen Reduktion“ vollzogen wird. Im Ergebnis werden die gesamte Umwelt, alle bestehenden Ansichten, wissenschaftlichen Theorien und die Frage nach der Existenz dessen, was Gegenstand der Untersuchung ist, aus der Betrachtung ausgeschlossen oder „in Klammern gesetzt“. Und nur auf diesem Weg kehren wir gewissermaßen „zu den Sachen selbst“ zurück, in Form einer vom Bezug zur Realität freien, aber den gesamten Reichtum ihres Gehalts bewahrenden Sphäre des Bewusstseins. Eine solche Reduktion stellt ein Verfahren der Begründung, der Idealisierung, dar. Folglich ist die Phänomenologie ihrem Wesen nach eine Wissenschaft der Tatsache – einer äußerst verallgemeinerten und idealisierten. Husserl selbst nennt sie eine deskriptive, das heißt beschreibende, Wissenschaft. In Russland wurde Alexander Fjodorowitsch Lossew stark vom Gedankengut Husserls beeinflusst, was sich in seinem gesamten Schaffen niederschlug. Er sagte mir wiederholt und mit Pathos: „Ich bin ein Husserlianer!“

Er trat mit scharfer Kritik gegen den Skeptizismus und Relativismus auf und warf ihnen Psychologismus vor, wenn jeder Erkenntnisakt in seinem Inhalt durch die Struktur des empirischen Bewusstseins bestimmt wird. Wenn dem so ist, dann ist von irgendeiner Wahrheit, die nicht von unserer Subjektivität abhängen würde, nicht einmal zu reden: Sie ist unmöglich. Im ersten Band seiner „Logischen Untersuchungen“ attackiert Husserl den Psychologismus seiner Epoche und kritisiert den Versuch, die Logik psychologisch zu begründen, indem er sagt, dass logische Gesetze ihrer Natur nach nicht psychologisch seien. Laut Husserl bedürfen die Natur- und Gesellschaftswissenschaften unbedingt einer bestimmten philosophischen Begründung. In den „Logischen Untersuchungen“ definierte Husserl das Objekt, die Ziele und die Methode der Philosophie wie folgt: Ihr Hauptobjekt ist das wissenschaftliche Wissen und die Erkenntnis, ihr Ziel ist der Aufbau einer Wissenschaft von der Wissenschaft, das heißt einer „Wissenschaftslehre“. Das entscheidende Problem der Erkenntnistheorie ist das Problem der Objektivität der Erkenntnis. Dem Philosophen, sagt Husserl, genügt es nicht, dass wir uns in der Welt orientieren, dass wir Gesetze als Formeln haben, nach denen wir den zukünftigen Lauf der Dinge vorhersagen und Vergangenes rekonstruieren können. Er will Klarheit darüber schaffen, was „Dinge“, „Ereignisse“, „Naturgesetze“ und Ähnliches ihrem Wesen nach sind. Und wenn die Wissenschaft Theorien baut, um ihre Probleme systematisch zu verwirklichen, dann fragt der Philosoph, was das Wesen der Theorie ist, was die Theorie überhaupt erst möglich macht und so weiter. Nur die philosophische Untersuchung ergänzt die wissenschaftlichen Arbeiten des Naturforschers und des Mathematikers und vollendet die reine und echte theoretische Erkenntnis. Husserl betrachtete die Philosophie, wir wiederholen, als eine strenge Wissenschaft – die Wissenschaft von den Phänomenen des Bewusstseins. Dem Rationalisten René Descartes folgend, strebte Husserl danach, die letzten selbstverständlichen, genuin logischen Prinzipien zu finden, um das Bewusstsein von empirischen Inhalten zu reinigen, was nur mithilfe der Reduktion, das heißt der Zurückführung des Höheren auf das Niedere, Einfache, möglich ist. Dazu ist die Philosophie aufgerufen, sich von allen dogmatischen Prinzipien zu befreien, die auf dem Boden der üblichen „natürlichen Einstellung“ des Bewusstseins in seinem Verhältnis zur Welt entstehen. Aus seiner Sicht ist die Philosophie dazu bestimmt, auch ein Kämpfer für das der Menschheit notwendige Selbstbewusstsein zu werden: Genau dies war die Grundlage des gesamten logischen Gebäudes seines Systems. Husserl forderte die Durchführung der „Epoché“ auf – das Enthaltungsurteil von jeglicher Behauptung. Als Ergebnis der Reduktion bleibt die letzte, unzerlegbare Einheit des Bewusstseins bestehen – die Intentionalität, das heißt die Gerichtetheit des Bewusstseins auf den Gegenstand; bemerkt sei, dass bereits seit den alten Denkern das Verhältnis des Bewusstseins zum Objekt so verstanden wurde. Husserl verstand unter Intentionalität eine solche Gerichtetheit des Bewusstseins auf den Gegenstand als eine verallgemeinerte, reine Struktur des Bewusstseins, die frei von individuell-psychologischen, sozialen und sonstigen Faktoren ist. Auf diese eigenartige Weise versuchte Husserl, die erkenntnistheoretische Frage nach der Verbindung von Subjekt und Objekt zu lösen. Die Phänomenologie ist dazu bestimmt, eine Art Bindeglied zwischen ihnen zu sein, gleichzeitig Vertreterin der geistigen Welt und der transzendenten Welt des Seienden zu sein. Darin sah der Denker die Methode zur Erfassung des Wesens der Ereignisse. Allerdings treten die Essenzen bei Husserl selbst als „Bedeutungen“ auf, die keinen eigenen, selbstgenügsamen Status der Existenz besitzen. In der letzten Lebensphase wandte er sich der Idee der „Lebenswelt“ zu, was ihn zur Philosophie des Lebens führte. Er trat gegen die Dominanz des Szientismus und der naturalistisch-positivistischen Weltanschauung überhaupt auf. In diesem Kontext ist unter Szientismus die Absolutierung der Wissenschaft, vor allem der Naturwissenschaften, als einziges Vorbild für die eigentlich wissenschaftliche Art der Deutung des Seienden zu verstehen. Husserls Ideen dienten als eine der Quellen des Existenzialismus und der Hermeneutik.