Geschichte der Philosophie

Westliche Philosophie des späten 19. und 20. Jahrhunderts

Max Scheler

Seit der Entstehung der Philosophie war der Mensch in gewisser Weise immer Objekt philosophischer Überlegungen, stand aber nicht immer im Zentrum der Aufmerksamkeit der Philosophen, obwohl beispielsweise bei Sokrates der Mensch tatsächlich das Hauptobjekt philosophischer Überlegungen und Debatten war. Und in gewissem Sinne kann man sagen, dass Sokrates der erste Vertreter der Philosophischen Anthropologie ist, außerdem auch des Existenzialismus, der das Sein des Menschen in der Welt zum Gegenstand hat. Später widmete der Heilige Augustinus dieser Problematik große Aufmerksamkeit. Eine immense Wende zum Menschen vollzogen die Denker der Renaissance. Die Problematik des Menschen gewinnt zunehmend Raum in den Werken von Immanuel Kant, Arthur Schopenhauer, Søren Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, Gabriel Marcel, Pierre Teilhard de Chardin, Martin Buber und anderen. Existenzielle und philosophisch-anthropologische Ideen fanden eine tiefe Beleuchtung in der russischen Philosophie, vor allem bei dem genialen Psychologen-Schriftsteller Fjodor Michailowitsch Dostojewski, Lew Isaakowitsch Schestow, Nikolaj Alexandrowitsch Berdjajew und anderen. Diese Richtungen erfassten Deutschland, Frankreich, Spanien – in den Werken von Karl Jaspers, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre, Albert Camus, Gabriel Marcel, Miguel de Unamuno, José Ortega y Gasset.

Die Philosophische Anthropologie ist eine ziemlich einflussreiche Strömung des modernen philosophischen Denkens, in deren Zentrum das Problem des Menschen steht und deren Hauptidee die Schaffung einer integralen Konzeption des Menschen ist; ihre Hauptvertreter sind Max Scheler, Arnold Gehlen, Helmuth Plessner, Erich Rothacker. Diese Strömung, die sich selbst zur grundlegenden philosophischen Disziplin erklärt, versucht, auf der Grundlage der einen oder anderen Besonderheit des Menschen Wege zur Formulierung und Lösung im Grunde aller philosophischen Probleme zu finden. Im Gegensatz zu rationalistischen Lehren bezieht die Philosophische Anthropologie das seelisch-geistige Leben des Menschen – Emotionen, Instinkte, Triebe – in den Untersuchungsbereich ein, was oft zum Irrationalismus führt: Die Vertreter dieser Richtung absolutieren diese Seite der inneren Welt des Menschen und mindern das vernünftige Prinzip. Trotz aller Unterschiede innerhalb dieser Strömung besteht ihre Hauptlinie in der Suche nach anthropobiologischen Grundlagen der menschlichen Lebensaktivität, der Kultur, der Moral, des Rechts und der sozialen Institutionen. Das gesellschaftliche Leben wird auf zwischenmenschliche Beziehungen reduziert, die auf natürlichen Sympathien der Menschen beruhen – dem „Instinkt der Gegenseitigkeit“. Der gesamte Reichtum des sozialen Lebens beschränkt sich auf Akte der Anerkennung des „Anderen“, der Begegnung von Ich und Du, ihrer gegenseitigen Teilhabe, die durch Mitempfinden und Sprachgemeinschaft mit ihren psychosemantischen individuellen Nuancen erreicht wird. Im Gegensatz zu früheren Konzeptionen des Menschen, die darauf abzielten, eine stabile Struktur der Persönlichkeit aufzudecken, verzichten die Vertreter der Philosophischen Anthropologie überhaupt darauf, das Wesen des Menschen zu betrachten; für sie ist der Mensch, seine Existenz, immer etwas Unvollendetes und daher einer strengen Definition nicht zugänglich.

Von allen Vertretern der Philosophischen Anthropologie konzentrieren wir uns nur auf Scheler. Max Scheler (1874–1928) ist ein deutscher Philosoph, einer der Begründer der Philosophischen Anthropologie als eigenständiger Disziplin, der Soziologie und der Axiologie, der Lehre von den Werten. Scheler erfuhr einen bedeutenden Einfluss der Philosophie des Lebens und der Phänomenologie Edmund Husserls, wandte sich später der Religionsphilosophie zu und entwickelte sich in der Folge zu einer Metaphysik personalistischer Art. Er empfand die Krise der europäischen Kultur scharf, deren Ursache er im Kult des Vorteils und der Berechnung sah. Laut Scheler führt die Formierung vorwiegend ökonomischer Kontrollformen in der modernen Gesellschaft zur Dominanz wissenschaftlich-technischer Erkenntnisformen, die der Verwirklichung hierarchisch höherer Werte feindlich gesinnt sind. Er lehnte die Ideologie und Praxis des Sozialismus entschieden ab und setzte seine Hoffnungen auf einen „dritten Weg“ – das Erwecken des Gefühls für moralische Werte im Bewusstsein der Menschen. Im Versuch, eine Hierarchie objektiver Werte aufzubauen, führte er eine Unterscheidung zwischen absoluten Werten und „empirischen Variablen“ ein: Relativ sind nicht die Werte als solche, sondern ihre historischen Formen. Gestützt auf Augustinus und Blaise Pascal stellte Scheler der Logik des Intellekts die Logik des Gefühls gegenüber; Letzteres interpretierte er als einen intentionalen Akt, mithilfe dessen die Erkenntnis des Wertes erfolgt. Liebe ist laut Scheler ein Akt des Aufstiegs, der von einem momentanen Durchbruch zur höchsten Wertigkeit des Objekts begleitet wird. Die Besonderheit der Liebe besteht darin, dass sie nur auf die Persönlichkeit als Trägerin des Wertes gerichtet sein kann, nicht auf den Wert als solchen. Echte Sympathie ist eine Begegnung und Teilhabe am Leben des Anderen, vergleiche mit der Kommunikation etwa bei Karl Jaspers, die seine wahre Existenz nicht verletzt, was sie von unechten Formen der Sympathie unterscheidet, wie etwa dem Einfühlen, der emotionalen Ansteckung, der Identifikation mit einem anderen Objekt. Die phänomenologische Reduktion bei Scheler bedeutet nicht den Weg zum reinen transzendentalen Bewusstsein Edmund Husserls, sondern eher einen Akt der Teilhabe am Sein, der dem Impuls oder dem élan vital nähersteht.

Scheler betrachtete den phänomenologischen Ansatz nicht als eine Möglichkeit, die Philosophie in eine „strenge Wissenschaft“ zu verwandeln, sondern als eine existenzielle Möglichkeit eines „Durchbruchs zur Realität“, weshalb er mit vollem Recht als Vorgänger der Fundamentalontologie Martin Heideggers bezeichnet werden kann. In seinen Arbeiten zur Soziologie der Erkenntnis, zum Beispiel „Die Wissensformen und die Gesellschaft“, analysierte Scheler die Vielfalt der historischen Bedingungen, die die Verwirklichung verschiedener „vitaler“, geistiger und religiöser Werte behindern oder fördern. Laut Scheler sind die drei Grundformen der Erkenntnis – die wissenschaftliche, die philosophische und die religiöse – keine Stadien der kulturhistorischen Entwicklung, wie beispielsweise Auguste Comte annahm, sondern verweilen in allen Formen der Kultur in unterschiedlichen Zuständen. Der für ihn charakteristische Dualismus der Welt der Werte als idealer Aufgaben und des vorhandenen realen Seins erreicht eine besondere Schärfe in seiner Arbeit zur Philosophischen Anthropologie „Die Stellung des Menschen im Kosmos“, wo der mächtige, aber blinde élan vital und der alles begreifende, aber ohnmächtige Geist als Grundprinzipien des menschlichen Seins auftreten. Die philosophischen Ansichten Schelers wurden zu einem Bindeglied zwischen solchen Richtungen wie der Philosophie des Lebens und dem Existenzialismus. Abschließend überlassen wir Scheler selbst das Wort: „In gewissem Sinne können alle zentralen Probleme der Philosophie auf die Frage zurückgeführt werden: Was ist der Mensch und welches ist seine metaphysische Stellung in der Gesamtheit des Seins, der Welt und Gottes?“