Geschichte der Philosophie

Westeuropäische Philosophie des 17. und 18. Jahrhunderts

Thomas Hobbes

Thomas Hobbes (1588–1679) war ein englischer Philosoph. Er erhielt seine Ausbildung in Oxford, wo er sich mit klassischen Sprachen beschäftigte; er übersetzte Thukydides ins Englische und Homer ins Lateinische. Er war Sekretär von Francis Bacon und zeitweise Lehrer des zukünftigen Königs Karl II. Wegen seiner Schriften wurde er oft verfolgt und lebte, abhängig von den politischen Umständen, bald in England, bald auf dem Kontinent. Seine allgemeinen philosophischen Ansichten basieren auf einem rein mechanistischen Prinzip, das sich unter dem Einfluss von Euklid und Galilei herausbildete und demzufolge nur Körper real sind, während ihre Attribute – Größe, Bewegung und Eigenschaften – subjektiv sind. Alle Überlegungen der Menschen sind letztendlich nur einem Zählen vergleichbar: Die Mathematik ist das Zählen von Größen, andere Wissenschaften sind das Zählen von Wörtern, also Addition und Subtraktion. Die Erkenntnistheorie baute er auf den Prinzipien des Sensualismus auf. Sensualismus, von lateinisch sensus, also Gefühl oder Empfindung, ist eine philosophische Ansicht, die den gesamten Inhalt des Wissens aus der Tätigkeit der Sinnesorgane ableitet und ihn in der Summe der Elemente der sinnlichen Erkenntnis zusammenfasst. Sensualisten nehmen an, dass das Denken prinzipiell nicht in der Lage ist, etwas Neues im Vergleich zur Sinnlichkeit hervorzubringen. Hobbes leugnete die Willensfreiheit, indem er einem strikten Fatalismus anhing und den Willen mit der Naturkraft gleichsetzte. Die Lehre vom Körper, die Lehre vom Menschen, die Lehre vom Bürger – das ist der Gegenstand der Philosophie von Hobbes.

Interessant ist folgende Überlegung von Hobbes: Auch wenn geistige Substanzen existieren würden, wären sie nicht erkennbar. Er ließ die Existenz unkörperlicher Geister nicht zu. „Unter dem Wort Geist verstehen wir einen natürlichen Körper, der so subtil ist, dass er nicht auf unsere Sinne einwirkt, aber den Raum ausfüllt.“ Hobbes kritisierte scharf alle möglichen Aberglauben, hielt jedoch an der Idee fest, dass Gott existiert. Er betrachtete Gott lediglich als die Quelle der anfänglichen „Energie des Weltalls, als die erste Ursache alles Seienden“. Gott greift nach Hobbes nicht in den Lauf der irdischen Ereignisse ein.

Die Geometrie wird bei Hobbes zur zentralen wissenschaftlichen Methode der Naturerforschung. In den allgemein philosophischen Fragen ist Hobbes nicht von so großem Interesse wie in den sozialphilosophischen. Die Selbsteinschätzung von Hobbes ist bemerkenswert: Er hielt sich für den Euklid auf dem Gebiet der Gesellschaftswissenschaft.

In seiner sozialphilosophischen Lehre tritt Hobbes mit einer Kritik verschiedener politischer Dogmen hervor, die von Denkern der Vergangenheit geschaffen wurden. Wenn in der Geometrie eine Reihe von aufeinander folgenden Beweisen existiert, in denen eine Wahrheit mit logischer Notwendigkeit aus den vorhergehenden folgt, so ist dies in der Gesellschaftswissenschaft unmöglich: Die Versuche von Politikern, eine solche Methode im Bereich des gesellschaftlichen Lebens zu verwirklichen, stoßen auf Privatinteressen, die es ihnen nicht erlaubten, zu einer endgültigen und zuverlässigen Wahrheit zu gelangen. Nach Hobbes kann man eine politische Theorie, die fähig ist, sich über die Interessen einer Gruppe von Privatpersonen zu erheben, nur dadurch aufbauen, dass man die Methoden der Geometrie auf den Bereich der Politik überträgt. Hobbes vermutete, dass diese Methoden deshalb nicht bei der Untersuchung der Gesellschaft verwendet werden, weil ihre Anwendung die Privatinteressen der Menschen berühren könnte. Hierzu führen wir die berühmte Überlegung von Hobbes an:

Die Menschen „weichen von der Gewohnheit ab, wenn ihr Interesse es erfordert, und handeln gegen die Vernunft, wenn die Vernunft gegen sie ist. Dadurch erklärt es sich, dass die Lehren über Recht und Ungerechtigkeit ständig sowohl mit der Feder als auch mit dem Schwert bestritten werden, während die Lehren über Linien und Figuren nicht bestritten werden, denn die Wahrheit über diese Letzteren berührt nicht die Interessen der Menschen, kollidiert weder mit ihrem Ehrgeiz noch mit ihrem Vorteil oder ihren Begierden. Denn ich zweifle nicht daran, dass, wenn die Wahrheit, dass die Summe der Winkel eines Dreiecks gleich der Summe zweier Winkel eines Quadrats ist, dem Recht eines Einzelnen auf Macht oder den Interessen derjenigen, die bereits Macht besitzen, widerspräche, die Lehre der Geometrie, da dies in der Macht derer läge, deren Interessen von dieser Wahrheit berührt werden, wenn nicht bestritten, so doch durch die Verbrennung aller Bücher der Geometrie verdrängt würde.“

Daraus zieht Hobbes den Schluss: In den Mittelpunkt der Untersuchung sollten nicht die Privatinteressen gestellt werden, sondern die Interessen und die Essenz des Menschen, was es ermöglichen wird, die Besonderheiten seines natürlichen und gesellschaftlichen Lebens aufzuklären. Die Untersuchung gesellschaftlicher Phänomene liefert die Grundlage für die Philosophie des „politischen Körpers“. Nach Hobbes kann man, wenn man die Struktur der Gesellschaft in einzelne Teile zerlegt, feststellen, dass der wesentliche Teil der Gesellschaft der Mensch, der Bürger, das heißt der Mensch im Staat, ist.

Hobbes hält es für möglich, eine Analogie zwischen dem Staat und einer Maschine, einem „künstlichen Körper“, herzustellen, der vom Menschen zur Erhaltung seines Lebens geschaffen wurde. Der Staat ist laut Hobbes ein „mechanisches Ungeheuer“, das eine außergewöhnliche und schreckliche Kraft besitzt: Er kann die Interessen des Menschen, die Interessen von Parteien und einer großen gesellschaftlichen Gruppe schützen. In seinem Werk „Leviathan“ vergleicht Hobbes den Staat mit diesem „irdischen Gott“, da er nicht von der Laune einzelner Menschen oder gar dem Wunsch von Parteien abhängt – er wird für die Ewigkeit errichtet. Gleichzeitig nennt er den „Leviathan“ einen künstlichen Menschen.

Hobbes war der Ansicht, dass vom Handeln des Staates das Leben des Menschen selbst, sein Wohlergehen, seine Kraft, die Vernünftigkeit des politischen Lebens der Gesellschaft, das allgemeine Wohl der Menschen, ihre Eintracht, die die Bedingung und die „Gesundheit des Staates“ darstellt, abhängen; ihr Fehlen führt zur „Krankheit des Staates“, zu Bürgerkriegen oder sogar zum Tod des Staates. Daraus schließt Hobbes, dass alle Menschen an einem vollkommenen Staat interessiert sind. Nach Hobbes entstand der Staat infolge eines Gesellschaftsvertrages, einer Übereinkunft, doch einmal entstanden, trennte er sich von der Gesellschaft und unterliegt der kollektiven Meinung und dem Willen der Menschen, wobei er einen absoluten Charakter besitzt. Die Begriffe von Gut und Böse werden nur vom Staat unterschieden, der Mensch jedoch muss sich dem Willen des Staates unterwerfen und das als schlecht anerkennen, was der Staat als schlecht anerkennt. Dabei muss der Staat sich um die Interessen und das Glück des Volkes kümmern. Der Staat ist dazu berufen, die Bürger vor äußeren Feinden zu schützen und die innere Ordnung aufrechtzuerhalten; er soll den Bürgern die Möglichkeit geben, ihren Reichtum zu mehren, jedoch in für den Staat sicheren Grenzen.