Geschichte der Philosophie

Deutsche Klassische Philosophie

Immanuel Kant

Einer der größten Köpfe der Menschheit und Begründer der klassischen deutschen Philosophie ist Immanuel Kant (1724–1804), eine wahrlich titanische Figur. Mit ihm brach die Morgendämmerung der Philosophie der Neuesten Zeit an. Auf die Frage, welchen der neuesten Philosophen er für den herausragendsten halte, antwortete Johann Wolfgang von Goethe: „Kant ist der herausragendste, ohne jeden Zweifel. Und gerade seine Lehre wirkte auch später noch und drang am tiefsten in unsere deutsche Kultur ein. Er hat auch Sie beeinflusst, obwohl Sie ihn nicht gelesen haben. Hier ist es angebracht, die Bemerkung anzuführen, die wir auf unserem Lebensweg machen konnten: Kein Wissenschaftler konnte ungestraft jene große philosophische Bewegung ignorieren, die Kant begründet hat.“ Heinrich Heine schrieb über Kant: „Es ist schwierig, die Lebensgeschichte von Immanuel Kant darzustellen. Denn er hatte weder ein Leben noch eine Geschichte. Er lebte ein mechanisch geregeltes, fast abstraktes Junggesellenleben in einer stillen, abgelegenen Gasse Königsbergs, einer alten Stadt an der nordöstlichen Grenze Deutschlands. Ich glaube nicht, dass die große Uhr am dortigen Dom ihr äußeres Tagesgeschäft unbewegter und gleichmäßiger verrichtete, als ihr Landsmann Immanuel Kant. Aufstehen, Morgentee, Schreiben, Vorlesungen halten, Mittagessen, Spazierengehen – alles geschah zu einer bestimmten Stunde, und die Nachbarn wussten genau, dass es halb vier war, wenn Immanuel Kant in seinem grauen Gehrock, mit einem Stock aus Rohr in der Hand, das Haus verließ und sich zu der kleinen Lindenallee begab, die ihm zu Ehren noch heute Philosophenallee genannt wird. Achtmal schritt er sie täglich hin und her, zu jeder Jahreszeit, und wenn es bedeckt war oder feuchte Wolken Regen ankündigten, erschien sein Diener, der alte Lampe, mit besorgter Fürsorge ihm folgend, mit einem langen Regenschirm unter dem Arm, als Symbol der Vorsehung.“ Kants Lebensweise ist eine ganze Wissenschaft, dabei erstaunlich originell und lehrreich. Er ging pünktlich um 21 Uhr zu Bett. Aufstehen um 5 Uhr morgens. Eine Tasse schwach aufgebrühten Tees „ohne alles“. Nach dem Tee wurde eine Pfeife pro Tag geraucht und nicht mehr. Er aß nur einmal am Tag nach dem Prinzip: Man soll sich nur dann zum Essen setzen, wenn man sehr hungrig ist, und man muss sich mit der Gier eines hungrigen Wolfs auf die Speisen stürzen: Nur dann ist eine gute Verwertung der Nahrung möglich. Das Mittagessen nur im Kreis witziger Freunde – zu sechst! Beim Mittagessen sind obligatorisch: etwas trockener Wein, frisch gefangener Kabeljau, scherzhafte Erzählungen, Anekdoten, unbedingt Witze, Lachen. Nicht Witzige werden nicht wieder eingeladen! Kant kannte den Zauber weiblicher Zärtlichkeit überhaupt nicht. Im Alter sagte er: Er sei sehr froh, dass er den mechanischen körperlichen Bewegungen entgangen sei, die metaphysischen Sinnes entbehrten. Die von Kant für sich selbst entwickelte Diät ist heute Gegenstand intensiver Studien von Diätologen. Michail Soschtschenko zum Beispiel studierte sie gezielt, um sie persönlich zu übernehmen. Als sehr schwächliches und kränkliches Kind geboren, wie auch Newton, lebte Kant dank einer weisen Lebensweise ein langes und geistig erstaunlich reiches Leben.

Nicht nur in der Philosophie, sondern auch in der konkreten Wissenschaft war Kant ein tiefer, scharfsinniger Denker. Die von ihm entwickelte Hypothese der Entstehung des Sonnensystems aus einem gigantischen Gasnebel ist bis heute eine der fundamentalen wissenschaftlichen Ideen der Astronomie. Darüber hinaus stellte er die Idee der Verteilung der Tiere nach der Ordnung ihrer möglichen Herkunft auf, sowie die Idee der natürlichen Herkunft der menschlichen Rassen.

Kants philosophische Anschauungen änderten sich wesentlich im Zuge seiner geistigen Entwicklung. Wenn ihn bis Anfang der 1780er Jahre hauptsächlich naturwissenschaftliche Fragen interessierten, so tauchte sein Geist danach in die sogenannten metaphysischen, das heißt allgemeine philosophische, Probleme des Seins, der Erkenntnis, des Menschen, der Moral, des Staates und des Rechts, der Ästhetik ein, also des gesamten Systems der Philosophie.

Mensch, Ethik und Recht – das ist das Alpha und Omega der gesamten philosophischen Lehre des großen Denkers.

Über das Sein und die Erkenntnis. Kant war der Ansicht, dass der Lösung solcher Probleme der Philosophie wie die Probleme des Daseins des Menschen, der Seele, der Moral und der Religion die Untersuchung der Möglichkeiten der menschlichen Erkenntnis und die Festlegung ihrer Grenzen vorausgehen müsse. Die notwendigen Bedingungen der Erkenntnis sind laut Kant im Verstand selbst angelegt und bilden die Grundlage des Wissens. Sie sind es, die dem Wissen den Charakter der Notwendigkeit und Allgemeinheit verleihen. Aber sie sind auch die unüberschreitbaren Grenzen zuverlässigen Wissens. Kant lehnte das dogmatische Erkenntnisverfahren ab und meinte, dass stattdessen ein anderes, die Methode des kritischen Philosophierens, zugrunde gelegt werden müsse, die in der Untersuchung der Verfahren des Verstandes selbst, in der Zergliederung der allgemeinen menschlichen Erkenntnisfähigkeit und in der Untersuchung, wie weit sich ihre Grenzen erstrecken können, bestehe. Kant unterschied zwischen den vom Menschen wahrgenommenen Erscheinungen der Dinge und den Dingen, wie sie an sich selbst existieren. Wir erkennen die Welt nicht so, wie sie tatsächlich ist, sondern nur so, wie sie uns erscheint. Unserem Wissen sind nur die Erscheinungen der Dinge, die Phänomene, zugänglich, die den Inhalt unserer Erfahrung ausmachen: Die Welt wird von uns nur in ihren erscheinenden Formen erkannt. Infolge der Einwirkung der „Dinge an sich“ auf die Sinnesorgane entsteht ein Chaos von Empfindungen. Wir bringen dieses Chaos durch die Kräfte unseres Verstandes in Einheit und Ordnung. Das, was wir für Naturgesetze halten, ist in Wirklichkeit ein vom Verstand in die Welt der Erscheinungen eingebrachter Zusammenhang, das heißt, unser Verstand schreibt der Natur Gesetze vor. Aber der Welt der Erscheinungen entspricht die vom menschlichen Bewusstsein unabhängige Essenz der Dinge, die „Dinge an sich“: Die absolute Erkenntnis von ihnen ist unmöglich. Sie sind für uns nur Noumena, das heißt ein durch den Verstand fassbares, aber nicht in der Erfahrung gegebenes Wesen. Kant teilte nicht den grenzenlosen Glauben an die Kräfte der menschlichen Vernunft und nannte diesen Glauben Dogmatismus. In der prinzipiellen Begrenztheit der menschlichen Erkenntnis sah er einen bestimmten moralischen Sinn: Wäre der Mensch mit absolutem Wissen ausgestattet, gäbe es für ihn weder Risiko noch Kampf bei der Erfüllung der moralischen Pflicht.

Kant war überzeugt, dass die Ideen von Raum und Zeit dem Menschen vor den Wahrnehmungen bekannt sind. Raum und Zeit sind ideal, nicht real, das heißt keine besondere, eigenständige Realität. Die sinnlichen Eindrücke werden mittels Urteilen miteinander verknüpft, denen Kategorien zugrunde liegen, das heißt allgemeine Begriffe, und diese sind laut Kant „rein logische“ Formen, die nur das „reine Denken“, nicht aber seinen Gegenstand charakterisieren. Die Kategorien sind dem Menschen vor jeder Erfahrung gegeben, das heißt a priori. Die Bedeutung des Kantischen Apriorismus liegt darin, dass das erkennende Subjekt über bestimmte, bereits vor ihm entstandene Erkenntnisformen verfügt. Aber dieser Apriorismus ist nicht identisch mit dem Begriff der angeborenen Ideen: A priori sind keine angeborenen Ideen, sondern Formen, die der Mensch im Zuge seiner Aneignung der vor ihm entstandenen Kulturformen erworben hat. In seiner Erkenntnislehre maß Kant der Dialektik einen großen Stellenwert bei: Der Widerspruch wurde von ihm als ein notwendiges Moment der Erkenntnis betrachtet. Aber die Dialektik ist für ihn nur ein erkenntnistheoretisches Prinzip, sie ist subjektiv, da sie die Widersprüche nicht der Dinge selbst, sondern nur die Widersprüche der Denktätigkeit widerspiegelt. Gerade weil in ihr der Inhalt des Wissens und seine logische Form einander gegenübergestellt werden, werden diese Formen selbst zum Gegenstand der Dialektik.

Im logischen Aspekt der Erkenntnistheorie führte Kant die Idee und den Begriff der „synthetischen Urteilskraft“ ein, die uns ermöglicht, die Synthese von Verstand und den Daten der sinnlichen Wahrnehmung, der Erfahrung, durchzuführen.

Kant führte die Einbildungskraft in die Erkenntnistheorie ein und nannte dies die kopernikanische Wende in der Philosophie. Unser Wissen ist kein toter Abklatsch der Dinge und ihrer Zusammenhänge. Es ist eine geistige Konstruktion, die von der Einbildungskraft aus dem Material der sinnlichen Wahrnehmungen und dem Gerüst der vorerfahrunglichen, a priori logischen Kategorien errichtet wird. Der Mensch nutzt die Hilfe der Einbildungskraft in jedem Glied seiner Überlegungen. Zu seiner Charakterisierung des Menschen fügt Kant hinzu: Er ist ein Wesen, das mit der produktiven Fähigkeit der Einbildungskraft ausgestattet ist. Aber obwohl sie ein großer Konstrukteur ist, ist die Einbildungskraft nicht allmächtig. Das logische Gerüst der Kategorien ist laut Kant a priori. Die transzendentale Philosophie – von lateinisch transcendens, überschreitend, über die Grenzen hinausgehend – sind in Kants Philosophie die a priori Erkenntnisformen, welche die empirische Erkenntnis organisieren. Man muss Transzendental von Transzendent unterscheiden, was einen Gegenstand bezeichnet, der jenseits der Welt der Erscheinungen liegt und der theoretischen Erkenntnis unzugänglich ist. Das Transzendente ist sozusagen die „Nachtseite“, der dunkle Abgrund des Seins für uns. Die transzendentale Philosophie ist laut Kant keine Theorie der „angeborenen Ideen“, da sie in diesem Fall der Erkenntniskraft entbehren würden. Der Mensch, der mit der Erkenntnis beginnt, besitzt bereits vor ihm entstandene Erkenntnisformen. Kant unterscheidet die a priori und die aposteriori, auf der Grundlage der Erfahrung entstandene Herkunft der Begriffe und Kategorien. Beide Quellen ermöglichen der Einbildungskraft und dem Denken die Erfassung des Seienden.

In seiner Erkenntnistheorie behandelt Kant oft auch genuin anthropologische Probleme. Er hebt in der Erkenntnis ein Phänomen des Geistes hervor, die transzendentale Apperzeption, das heißt die Einheit des Bewusstseins, die die Bedingung der Möglichkeit jeder Erkenntnis darstellt. Diese Einheit ist nicht das Ergebnis der Erfahrung, sondern die Bedingung ihrer Möglichkeit, eine Erkenntnisform, die in der Erkenntnisfähigkeit selbst wurzelt. Kant unterschied die transzendentale Apperzeption von der Einheit, die das empirische Ich kennzeichnet und in der Zuordnung eines komplexen Komplexes von Bewusstseinszuständen zu unserem Ich als seinem Zentrum besteht, was notwendig ist, um die gesamte in der Erfahrung gegebene und den Inhalt aller Erlebnisse des Ich bildende Vielfalt zu vereinen. Dies ist eine geniale Idee des großen Denkers.

Kant wird zu Recht dafür kritisiert, dass er die Adäquatheit unseres Wissens zu den Dingen ablehnt. Laut Kant erkennen wir nur die Erscheinungen – die Welt der Dinge an sich ist uns unzugänglich. Beim Versuch, das Wesen der Dinge zu erfassen, gerät unser Verstand in Widersprüche. Man muss sagen: In Kants Überlegungen liegt ein Körnchen Wahrheit, denn die Erkenntnis ist in der Tat unerschöpflich. Sie ist ein unendlicher Prozess des immer tieferen Eindringens in die objektive Realität, und diese ist unendlich. Aber das gibt keinen Grund, die Welt der Erscheinungen von der Welt der „Dinge an sich“ abzutrennen. Zwischen ihnen gibt es keinen unüberwindlichen Abgrund. Selbst wenn, laut Kant, die Formen vollständig durch die Schöpfungskraft des Geistes geschaffen werden, ist es dennoch schwer zuzugeben, dass die Gegenstände, auf die diese Formen ständig angewendet werden, sie nicht mit ihrer eigenen Farbe färben würden. Schließlich wird das Wesen des „Dinges an sich“ in der einen oder anderen Weise in der Erscheinung beleuchtet. Dabei dürfen wir nicht vergessen, dass unser Wissen, bei all seiner Tiefe, dennoch im Ganzen relativ ist. Indem er seine Konzeption der „Dinge an sich“ gewissenhaft ausarbeitete, meinte Kant, dass es im Leben des Individuums, in unserer Beziehung zur Welt und zum Menschen solche Tiefen von Geheimnissen, solche Bereiche gibt, in denen die Wissenschaft machtlos ist. Ein Beispiel dafür sind insbesondere die Verhaltensweisen des Menschen, seine Taten, die dem Prinzip der Determination, der kausalen Abhängigkeit, entsprechen. Aber laut Kant lebt der Mensch in zwei Welten. Einerseits ist er ein Teil der Welt der Erscheinungen, wo alles determiniert ist, wo der Charakter des Menschen seine Neigungen, Leidenschaften und die Bedingungen, unter denen er handelt, bestimmt. Andererseits hat der Mensch neben dieser empirischen Realität eine andere, eine übersinnliche Welt der „Dinge an sich“, wo weder hinzukommende, zufällige, unbegreifliche und unvorhersehbare Impulse des Menschen selbst noch der Zusammenfluss der Umstände noch die ihren Willen diktierende moralische Pflicht machtlos sind. Daraus zieht Kant den Schluss: Freiheit ist sowohl vorhanden als auch nicht vorhanden. Das ist richtig. Einen solchen Widerspruch nennt Kant die Antinomie der Freiheit. Er spricht auch von anderen Antinomien, zum Beispiel der Antinomie des Endlichen und des Unendlichen. Im Ergebnis gelangt er zu dem Schluss: Gott ist die „absolut notwendige Wesenheit“. Aufrichtig an Gott zu glauben, heißt gut zu sein, heißt überhaupt wahrhaft moralisch zu sein.

Über den Menschen. Spezialisten, und zwar auf Kants Werk, halten es für zweckmäßig, die Darstellung der Philosophie dieses Denkers mit seiner Lehre vom Menschen zu beginnen. Kant legte seine Anschauungen zu dieser Frage in dem Buch „Anthropologie in pragmatischer Hinsicht“ dar. Ihr Hauptteil gliedert sich in drei Abschnitte entsprechend den drei Fähigkeiten des Menschen: der Erkenntnis, dem „Gefühl der Lust und Unlust“ und dem Begehrungsvermögen. Der Mensch ist laut Kant „der Hauptgegenstand in der Welt“. Über alle anderen Wesen erhebt ihn das Vorhandensein des Selbstbewusstseins. Dadurch stellt der Mensch eine Individualität, das heißt eine Persönlichkeit, dar. Aus dem Faktum des Selbstbewusstseins ergibt sich der Egoismus als natürliche Eigenschaft des Menschen. Dem Egoismus stellt Kant eine Denkweise entgegen, bei der der Mensch sein Ich nicht als die ganze Welt, sondern nur als einen Teil davon betrachtet. Die Menschenkenntnis ist im Wesentlichen zugleich auch Weltkenntnis. Der Denker fordert die Zähmung des Egoismus und die vollständige Kontrolle der Vernunft über die seelischen Äußerungen der Persönlichkeit. Er betont die produktive Kraft der Einbildungskraft. Laut Kant ist es eine Sache, wenn wir unsere inneren Stimmen selbst hervorrufen und kontrollieren, eine andere, wenn sie ungerufen zu uns kommen und uns beherrschen: Dann liegen bereits Anzeichen seelischer Abweichungen oder eine Veranlagung dazu vor.

Die Natur der Seele hielt Kant jedoch nicht für den Gegenstand der wissenschaftlichen Erkenntnis: Die Beschreibung der seelischen Phänomene ist nicht Sache der Naturwissenschaft.

Kant stellt die Frage: Kann der Mensch Vorstellungen haben und sich ihrer nicht bewusst sein? Solche Vorstellungen sind laut Kant „dunkel“. Aber ihre Rolle in der Schöpfung ist groß. Im völligen Dunkel des Bewusstseins kann ein so komplexer Prozess wie die künstlerische Schöpfung ablaufen. Stellen Sie sich, so Kant, einen Musiker vor, der auf der Orgel improvisiert und gleichzeitig mit einem neben ihm stehenden Menschen spricht; eine fehlerhafte Bewegung, eine falsch angeschlagene Note – und die Harmonie ist gestört. Aber das passiert nicht, obwohl der Spielende nicht weiß, was er im nächsten Augenblick tun wird. Der Verstand ist manchmal nicht in der Lage, sich vom Einfluss der Vorstellungen zu befreien, selbst wenn er sie für unsinnig hält und versucht, ihnen entgegenzuwirken. So verhält es sich zum Beispiel mit dem sexuellen Gefühl, wenn der Verstand von Leidenschaft getrübt wird. Auf der großen Karte unserer Seele, so Kant, sind nur wenige Punkte beleuchtet – dieser Umstand kann bei uns Erstaunen über unser eigenes Wesen hervorrufen, denn wenn eine höhere Kraft gesagt hätte: „Es werde Licht!“, dann wäre dies ohne die geringste Mitwirkung unsererseits geschehen. Vor unseren Augen hätte sich gleichsam eine halbe Welt aufgetan, wenn wir zum Beispiel einen Schriftsteller mit allem nehmen, was er in seinem Gedächtnis hat.

Kant analysiert solche Fähigkeiten des Menschen wie Talent und Genie. Das Talent zur Erfindung und Entdeckung ist die höchste Stufe der Begabung. So ist das Genie.

Bei der Analyse des Wesens des Menschen betrachtet Kant die Natur der Gefühle. Zum Beispiel fördert das Gefühl der Lust im Allgemeinen das Leben. Aber beim Menschen ist der tierische Genussinstinkt mit einem moralischen und kulturellen Zügel belegt. Kant sagt: Eine Art des Vergnügens ist zugleich Kultur, nämlich die Steigerung der Fähigkeit, noch mehr Vergnügen zu empfinden – so ist das Vergnügen an den Wissenschaften und schönen Künsten; die andere Art ist die Erschöpfung, die uns immer weniger fähig zu weiterem Genuss macht.

Wenn er über die Notwendigkeit der Selbstvervollkommnung des Menschen, seiner Seele, spricht, betont Kant: „Entwickle deine seelischen und körperlichen Kräfte so, dass sie für alle Zwecke tauglich sind, die entstehen können, ohne dabei zu wissen, welche von ihnen deine werden.“

Moralische Lehre und das Problem der Religion. Kant stand der scheinbaren Moral, die auf den Prinzipien des Nutzens und der Annehmlichkeit, auf dem Instinkt, äußerer Autorität und verschiedenen Arten von Gefühlen beruht, ablehnend gegenüber. Weder Klugheit noch Geschicklichkeit machen Moralität aus. Wie Wladimir Solowjow sagte, als er Kants moralische Ideen analysierte, kann ein Mensch, der mit technischer Geschicklichkeit in irgendeiner Spezialität erfolgreich handelt oder sein persönliches Wohlergehen klug organisiert, dessen ungeachtet völlig der moralischen Würde entbehren. Solche Würde wird nur dem zugeschrieben, der nicht nur irgendwelche partiellen und zufälligen Interessen, sondern das gesamte Wohlergehen seines Lebens unbedingt der moralischen Pflicht oder den Forderungen des Gewissens unterordnet. Nur ein solcher Wille, der das Gute um seiner selbst willen wünscht und nicht um etwas anderem willen, ist ein reiner oder guter Wille, der sein Ziel in sich selbst hat. Seine Regel, das moralische Gesetz, das von keinem äußeren Ziel bedingt ist, ist der Kategorische Imperativ, der die abstrakte Pflicht ausdrückt:

„Handle nur nach derjenigen Maxime, durch die du zugleich wollen kannst, dass sie ein allgemeines Gesetz werde... Handle so, dass du die Menschheit sowohl in deiner Person als in der Person eines jeden anderen jederzeit zugleich als Zweck, niemals bloß als Mittel brauchst.“

Gerade den Kategorischen Imperativ meint Kant, wenn er mit Pathos sagt:

„Zwei Dinge erfüllen das Gemüt mit immer neuer und zunehmender Bewunderung und Ehrfurcht, je öfter und anhaltender sich das Nachdenken damit beschäftigt: der bestirnte Himmel über mir und das moralische Gesetz in mir.“

Kant ruft auf: Bestimme dich selbst, durchdringe dich mit dem Bewusstsein der moralischen Pflicht, folge ihr immer und überall, stehe selbst für deine Taten ein. Das ist die Quintessenz der Kantischen Ethik, streng und kompromisslos. Gerade die Pflicht gegenüber der Menschheit und gegenüber dem eigenen Gewissen zwingt uns, uns moralisch zu verhalten.

In Kants Philosophie ist das Moralische mit der Idee des Religiösen, des Göttlichen verschmolzen. Laut Kant ist die Kirche nach dem Ideal des Glaubens die allgemeine und notwendige moralische Vereinigung aller Menschen. Sie stellt das Reich Gottes auf Erden dar. Vom Standpunkt der religiösen Entwicklung der Menschheit in der Geschichte ist die Herrschaft der moralischen Weltordnung im irdischen, sinnlichen Leben das höchste Gut. Dabei verwandelt sich das Ideal der Kirche in der Erfahrung in empirisch erklärbare Formen, die in der Geschichte aufgetreten sind.

Die Ablehnung der göttlichen Existenz ist laut Kant der reinste Unsinn. „...Der kosmologische Beweis scheint mir“, schrieb er, „ebenso alt zu sein, wie die menschliche Vernunft. Er ist so natürlich, so überzeugend und in einem solchen Grade fähig, den Kreis der Überlegungen zusammen mit der Entwicklung unserer Ansichten zu erweitern, dass er so lange existieren muss, wie nur ein vernünftiges Wesen in der Welt übrig bleibt, das geneigt ist, an dieser edlen Betrachtung teilzunehmen, um Gott aus seinen Schöpfungen zu erkennen.“

Idee des Rechts und des Staates. Kant entwickelte eine philosophische Lehre über das Recht und den Staat sowie über die Beziehungen zwischen Staaten, das heißt das Völkerrecht.

In seiner Rechtslehre entwickelte Kant Ideen, die von den französischen Aufklärern vorgebracht wurden. Das ist vor allem die Anerkennung der Notwendigkeit der Beseitigung aller Formen persönlicher Abhängigkeit, die Bekräftigung der persönlichen Freiheit und Gleichheit aller Menschen vor dem Gesetz, die Abschaffung aller juristischen Privilegien. Die juristischen Gesetze leitete er von den moralischen ab, und diese waren bei ihm beide a priori, sie unterstanden der reinen praktischen Vernunft.

Kant definiert den Staat im weitesten Sinne als die Vereinigung einer Menge von Menschen, die den Rechtsgesetzen unterworfen sind. In jedem Staat existieren drei Gewalten, das heißt der vereinte Wille in drei Personen: die oberste Gewalt in Gestalt des Gesetzgebers, die ausführende Gewalt in Gestalt des Regenten, der nach dem Gesetz regiert, und die richterliche Gewalt in Gestalt des Richters, der jedem das Seine nach dem Gesetz zuspricht. Die gesetzgebende Gewalt kann nur dem vereinten Willen des Volkes zustehen. Da jedes Recht von ihr ausgehen muss, darf sie keinesfalls in der Lage sein, jemandem Unrecht zu tun.

In seiner Lehre vom Staat entwickelte Kant die Ideen von Jean-Jacques Rousseau, insbesondere die Idee der Volkssouveränität. Als Quelle der Souveränität betrachtete er jedoch nicht das Volk, sondern den Monarchen, und lehnte das Recht ab, das Staatsoberhaupt zu richten, das „nicht unrecht handeln kann“. Den Ideen Voltaires folgend, der ein Befürworter des aufgeklärten Absolutismus war, erkannte Kant das Recht auf freie Meinungsäußerung an, schränkte es jedoch durch die Notwendigkeit des bürgerlichen und politischen Gehorsams gegenüber den Behörden ein, ohne den die Existenz des Staates selbst undenkbar ist: „Räsoniert, so viel ihr wollt und worüber ihr wollt, nur gehorcht.“

Indem er sich dem Staatsaufbau historisch näherte, war Kant der Ansicht, dass er nicht unveränderlich bleiben kann: Die einen oder anderen Regierungsformen existieren so lange, wie sie notwendig sind. Die Republik ist die einzige rechtsstaatliche Verfassung, die sich durch Beständigkeit auszeichnet: Hier ist das Gesetz souverän und hängt von keiner Einzelperson ab. Die wahre Republik ist laut Kant ein System, das von bevollmächtigten, vom Volk gewählten Abgeordneten regiert wird.

In seinen Ansichten über die Beziehungen zwischen Staaten trat Kant gegen den rechtswidrigen Zustand dieser Beziehungen auf, gegen die Herrschaft des Rechts des Stärkeren auf internationaler Bühne. Den Ausweg aus diesem Zustand sah er in der Schaffung eines gleichberechtigten Völkerbundes, dessen Aufgabe es ist, den Staaten bei Angriffen von außen Hilfe zu leisten. Die Existenz eines solchen Bundes ist das Unterpfand für die Lebensfähigkeit der Menschheit insgesamt.

Ein untrennbarer Bestandteil des gesamten philosophischen Systems Kants ist die Idee des Ewigen Friedens. Obwohl er diese Idee selbst für nicht realisierbar hielt, glaubte er dennoch, dass ein Staatenbund die Menschheit der Verwirklichung eines solchen Ideals näherbringen könnte. Kants Ansichten zu den Problemen von Krieg und Frieden sind von humanistischen Ideen durchdrungen. Er stand nicht nur dem Krieg selbst, sondern auch der ständigen Vorbereitung darauf scharf ablehnend gegenüber: Die Last der Rüstungen macht den Frieden oft schwerer als den Krieg selbst. Den Versuch der europäischen Staaten, ein Gleichgewicht im Bereich der Rüstungen zu erreichen, nannte Kant eine reine Chimäre, „ähnlich dem Hause Swifts, welches mit so strenger Beobachtung aller Gesetze des Gleichgewichts gebaut war, dass es sogleich zusammenfiel, als sich ein Sperling darauf setzte.“

Die Rechtswissenschaft, schrieb er, sei ein Teil der Philosophie. Sie müsse daher eine Idee entwickeln, die die Vernunft des Gegenstandes selbst darstelle.

Es ist bemerkenswert, dass Kant seinen Blick nach Osten, in Richtung des riesigen Russischen Reiches, lenkte, wo das Volk der elementaren Rechte beraubt war, Leibeigenschaft, und sich die Frage stellte: „Steht uns nicht noch eine Revolution bevor, die der slawische Stamm vollbringen wird?“ Was ist das? Die Prophezeiung eines Genies?

Über das Ende alles Seienden. Als Kant 70 Jahre alt war, dieses Alter hielt er für seinen schöpferischen Höhepunkt, schrieb er einen Artikel für die „Berlinische Monatsschrift“ im Juni 1794 und bemerkte, dass es „traurig und lächerlich“ sei, ihn zu lesen. Damals war es vielleicht „lächerlich“, aber heute ist es „nicht lächerlich“, sondern traurig und sollte eine Warnung für die gesamte Menschheit sein. Dieser Artikel ist ein Beispiel für ironisch-melancholische philosophische Publizistik, die in unserer Zeit besondere Aktualität und tiefen moralischen Sinn hat. Die Idee vom Ende alles Seienden ist in Überlegungen nicht über die physische, sondern über die moralische Seite der Sache geboren. Der Artikel spricht über das Endziel des menschlichen Daseins, oder vielmehr über das Schicksal der gesamten Menschheit. Wenn dieses Ziel unerreichbar ist, dann verliert in den Augen der einfachen Menschen „das erschaffene Dasein seinen Sinn, wie ein Schauspiel ohne Auflösung und Plan.“ Nach Kants ironischer, aber weitsichtiger Meinung kann das Ende alles Seienden dreifacher Art sein: 1) ein natürliches, das den moralischen Zielen der göttlichen Weisheit entspricht; 2) ein übernatürliches, unter dem Einfluss von Ursachen, die unserem Verständnis unzugänglich sind; 3) ein widernatürliches, das „wir selbst infolge eines falschen Verständnisses des Endziels herbeiführen werden.“ Dabei ist zu bemerken: Uns sind Vernunft und Freiheit des Willens gegeben. Aber die Menschheit missbraucht beides nicht unwesentlich. Ohne die endgültigen Ergebnisse in ihren guten Bestrebungen zu kennen, pflastert sie durch die Bemühungen eines unvorsichtigen, böswilligen Geistes, indem sie die technogene Sphäre beschleunigt vervollkommnet, mit ihren guten Wünschen auch den Weg in die Hölle des Verderbens; indem sie die Zivilisation vervollkommnet, vergewaltigt sie gleichzeitig die Natur und verunreinigt sie mit dem Abfall ihres eigenen Daseins. Wir spüren schon heute die teuflische Beschädigung der Ökologie auf das Schärfste! Und was erwartet die Menschheit in der Zukunft? Hier ist es angebracht, sich an die weisen Worte des Dichterphilosophen Lukrez zu erinnern: „Damit die Gaben, die ich mit unparteiischem Eifer darbringe, nicht, bevor man sie versteht, mit Verachtung weggeworfen werden.“

Abschließend sei betont, dass Kant einen enormen Einfluss auf die Geister der gesamten denkenden Menschheit ausgeübt hat: Viele philosophische Richtungen, Schulen und Lehren gehen irgendwie auf ihn zurück. Seine Ideen, die ständig reflektiert und überarbeitet werden, setzen ihr fruchtbares Leben fort. Das in seinen Werken ausgedrückte Genie dieses Denkers ist ein solcher Tempel des Geistes, an dem keiner vorbeiging und vorbeigehen kann, dem die weitreichende Weisheit teuer ist. Johann Wolfgang von Goethe erkannte in den Kantischen Antinomien eine „schelmische Ironie“, mit der Kant den Leser bald von etwas überzeugt, bald dazu aufruft, seine eigenen Thesen in Zweifel zu ziehen. Goethe sagte auch: Wenn man eine Seite von Kant liest, fühlt man, dass man in ein helles Zimmer eingetreten ist.