Theorie der Erkenntnis

Struktur des Wissens, seine Arten und Formen

Das erkenntnistheoretische Verhältnis zur Welt setzt die Trennung von Subjekt und Objekt voraus. Wenn der Mensch zum erkennenden Subjekt wird, drückt sich dies in der Position des äußeren Beobachters aus, eines neutralen Forschers, der frei von allerlei Vorlieben, Interessen und sinnlichen Neigungen ist. Erkenntnis als eine Form unbeteiligter Kontemplation erfordert eine Art Askese, vor allem den Verzicht auf Fantasien und Wünsche, um das Wesen der Dinge objektiv zu erfassen. Gleichzeitig bleibt die Erkenntnis, auch wenn sie den Willen und die praktischen Handlungen aussetzt, eine besondere Form der Aktivität. Das erkennende Subjekt begreift, interpretiert und erklärt die Realität in Begriffen und Urteilen. Es verleiht der Welt eine gesetzmäßige Struktur, sucht nach Kausalzusammenhängen und unterscheidet zwischen Wesen und Erscheinung. Selbst Beobachtung und Erfahrung bleiben nicht passiv, sondern stellen eine Auswahl dar, eine systematische Trennung der wesentlichen Phänomene von den unwesentlichen. Die Kriterien dieser Selektion bleiben oft unbeachtet. Aus diesem Umstand ergibt sich für die Erkenntnistheorie eine wichtige Erkenntnis: Das erkennende Subjekt ist nicht identisch mit der wissenschaftlichen Methode, die empirische, theoretische und logische Untersuchungsverfahren fixiert. Das erkennende Wesen ist ein lebendiger Mensch, der seine Willenskraft, Aufmerksamkeit, Wünsche, Fantasien, Erinnerung und weitere Fähigkeiten kontrolliert, welche zwar nicht ausgeschlossen, aber in der Wissenschaft wesentlich transformiert werden.

Die duale passive-aktive Natur des Subjekts hat zu Debatten geführt, in denen die eine Seite auf die Notwendigkeit des “Zuhörens“ zum Sein, des “Erinnerns“ an ursprünglich in die Seele gelegte Ideen pochte, während die andere Seite die konstruktive, experimentelle, kreative Haltung zur Natur betonte, die sich in der Erfindung immer raffinierterer technischer Geräte und der Konstruktion komplexer theoretischer Modelle äußerte. Heute wird die Aktivität des Subjekts allgemein anerkannt: Bildhafte Modelle, Experimente, Theorien — all das ist das Werk des Menschen, und selbst Fakten sind keine passive Registrierung dessen, was “wirklich“ war. Doch die Absolutierung dieser Haltung wird in Zweifel gezogen, da sie zu einer unkontrollierten Umgestaltung der Natur im Interesse der Produktion führen kann. Aber auch die kontemplative Position in der Interpretation des Subjekts erweist sich nicht als Allheilmittel. Da der Mensch ein soziales und kulturelles Wesen ist, begreift er die Welt durch die Begriffe und Vorstellungen seiner Epoche und verwirklicht seine Essenz mithilfe der Mittel, über die die Gesellschaft verfügt. Heute lässt sich kaum eine Existenz ohne die Errungenschaften der Wissenschaft und Technik vorstellen, und wohl kaum jemand möchte zum “Goldenen Zeitalter“ zurückkehren, als der “natürliche“ Mensch im Einklang mit der Natur lebte.

Das Subjekt der modernen Wissenschaft ist kein einzelner Individuum, das experimentelle Techniken und neue Begriffe eigenständig neu erfindet. Im Bildungsprozess nehmen Menschen die vergangene Erfahrung auf, einschließlich nicht nur Fakten und Theorien, sondern auch kultureller Traditionen. Weit nicht alles davon wird unter den neuen Bedingungen kritisch hinterfragt. Zu diesen impliziten Voraussetzungen gehören auch Vorstellungen vom Subjekt und Objekt. Die scharfe Gegenüberstellung von “aktiv“ und “passiv“, von “individuell“ und “gesellschaftlich“ bei der Diskussion über die Natur, Struktur und Funktionen der Erkenntnis erweist sich heute als unzureichend. Wie lässt sich zum Beispiel eindeutig beantworten, ob das Objekt Erkenntnis eine Gegebenheit oder eine Konstruktion des Subjekts ist? Einerseits unterscheidet sich das Erkenntnisobjekt von der “Natur an sich“, da mit zunehmender Komplexität der Wissenschaft ihre Objekte einen künstlichen, idealisierten Charakter erhalten. Technik und Experiment sind nichts anderes als die Realisierung theoretischer Modelle, die Verkörperung dessen, was unter natürlichen Bedingungen nicht existierte und nicht existieren konnte. Theoretische Gesetze beziehen sich nicht auf die Realität selbst, sondern auf ideale Objekte, die unter experimentellen Bedingungen künstlich reproduziert werden. Andererseits decken Wissenschaft und Technik die Gesetze der Natur auf, da ohne die entsprechende Übereinstimmung mit ihnen industrielle Produktionen zu Katastrophen führen würden, die Naturkatastrophen gleichkämen. Deshalb muss die Feststellung metaphysischer Gegensätze heute der philosophischen Forschung weichen, die von der wechselseitigen Abhängigkeit und Bedingtheit des Subjektiven und Objektiven ausgeht. Dies führt zu einer Neubewertung der Kritik am Fortschritt. So ist die Quelle technischer Katastrophen nicht der Beweis für eine ursprüngliche Verderbtheit von Wissenschaft und Technik, sondern die unvermeidliche Folge der Tatsache, dass der Mensch sozusagen an die Stelle Gottes getreten ist und die Natur nach eigenem Ermessen verwaltet. Tatsächlich hat der Mensch, bewaffnet mit technischem Potenzial, nicht nur die starken Tiere übertroffen, sondern kann sich auch mit den Kräften der Natur messen. Dies verlangt von ihm besondere Vorsicht, Mäßigung und Weitsicht, nicht nur im Umgang mit anderen Menschen, sondern mit der Welt insgesamt. In den Anfangszeiten des technischen Fortschritts war der Glaube an die Aktivität des Subjekts, das Motto der Umgestaltung und Unterwerfung der Natur weniger gefährlich als heute.

Die Aufgabe der modernen Philosophie besteht darin, die Natur des Wissens neu zu verstehen. Es ist notwendig, den Begriff der Rationalität neu zu begreifen und zu definieren. Es ist bekannt, dass der Glaube an den Verstand den Ursprung der europäischen Kultur bildet und dass der Mensch ihm die Wissenschaft und Technik, das Recht und die rationale Wirtschaftsführung, die Erziehung und Bildung verdankt. Die Herrschaft des Verstandes über die elementaren Kräfte der Natur, die Kontrolle über seelische Affekte, die Unterwerfung des Verhaltens unter rationale Normen des menschlichen Zusammenlebens — all dies sind unbestreitbare Werte. Einerseits zielt dies darauf ab, Chaos und Katastrophen auszuschließen, Illusionen zu überwinden und objektives Wissen über reale Möglichkeiten zu bilden. Andererseits führt es zu einer Reduzierung der Freiheit und Unabhängigkeit des Menschen. Die Hoffnung und der Glaube an hohe Ideale gelten als Utopien, die noch Respekt verdienen, aber völlig machtlos in der Welt der Berechnung sind.

Neben dem optimistischen Glauben an den Verstand gibt es heute ebenso ungebremsten Glauben an das Irrationale. Mystik, Mythos, blinder Glaube sind wohl noch häufiger anzutreffen als im Mittelalter. In hohem Maße ist dafür, wie seltsam es auch klingen mag, der Pathos der Rationalität verantwortlich. Der Verstand, dem der Wille zur Macht dient, hat dazu geführt, dass alles Fremde und Andersartige zu einem Objekt der Aneignung, Unterwerfung und Ausbeutung wurde. Es geht nicht nur darum, dass der Verstand beispielsweise zur Verbesserung von Waffen verwendet wird, während manche glauben, er sollte dem Guten dienen. Aber auch das Gute muss verteidigt und durchgesetzt werden können. Besorgniserregend ist, dass die Wissenschaft beginnt, rationale Kriterien des Guten oder des Wohltuenden zu bestimmen. Dabei werden seelische, geistige, körperliche und psychische Akte des Menschen als etwas betrachtet, das im Hinblick auf Rationalität kontrolliert werden muss, verstanden als Wirtschaftlichkeit der Mittel, praktische Zweckmäßigkeit, Nutzen und so weiter.

Tatsächlich ist Moral nicht geeignet, um die Wissenschaft zu bewerten, da auch die Moral nicht das Recht hat zu entscheiden, was moralisch und was nicht ist. Wissenschaft und Technik sowie andere Errungenschaften der Zivilisation sollten nicht, wie von Leo Tolstoi gefordert, aus der Sicht der christlichen Moral verurteilt werden, sondern vielmehr sollten sie unterstützt und sogar genutzt werden, um das Gute zu definieren und zu bekräftigen. Leider wird der rationalen Perspektive in der Öffentlichkeit zunehmend die Mystik und Astrologie als Alternative gegenübergestellt. Daher stellt sich eine wichtige Aufgabe: die Rationalität zu bewahren — das grundlegende Erbe der europäischen Kultur — und sich dabei nicht dem Irrationalismus hinzugeben, dessen Mängel keineswegs geringer sind als die des Pragmatismus und Positivismus.

Trotz der Möglichkeit der rationalen Erkenntnis kann die wichtige Rolle der sinnlichen Erkenntnis nicht negiert werden. Wie groß auch die Rolle des Verstehens, der Interpretation und der Analyse heute sein mag, wie stark die Erfahrung auch mit theoretischem Sinn “belastet“ ist, die Bedeutung praktischer Erkenntnis bleibt auch heute entscheidend. Dies zeigt sich darin, dass bei dem Versuch, jene oder andere abstrakte Vorstellungen zu begründen, immer wieder auf die Grundlage der sinnlich-körperlichen Erfahrung zurückgegriffen werden muss. Diese Erfahrung bleibt in erheblichem Maße vorgängig den Begriffen und wird als Fähigkeit und Fertigkeit weitergegeben, als Fähigkeit, die Welt in ihrer qualitativen Vielfalt zu erfassen. Sie ist eng verbunden mit emotionaler Erkenntnis, deren Grundlage emotional-volitionale Akte des Bewusstseins sind. Wenn man diese nicht berücksichtigt, bleibt zum Beispiel die Fähigkeit zur Bewertung ebenso unverständlich wie seelische Sympathien, Liebe, Glaube und Hoffnung. Der Versuch, diese Fähigkeiten vollständig zu rationalisieren, führt zu Schwierigkeiten: Einerseits möchte der moderne Mensch die rationale Essenz der genannten seelischen Neigungen und wertenden Präferenzen verstehen, andererseits erkennt er bald, dass erklärte Liebe, Glaube und Hoffnung etwas anderes sind als die Gefühle, die er tatsächlich erlebt. So wie in den vorherigen Fällen führt das Bestreben, alle sinnlichen, körperlichen und seelischen Akte der Rationalität zu unterwerfen, zu einer Verarmung des geistigen Lebens des Menschen.

Schließlich sollte der Unterschied zwischen theoretischem und praktischem Wissen bedacht werden. Heute wird er auf das Unterscheidungskriterium von Theorie und Praxis reduziert, wobei Praxis als utilitaristische Tätigkeit verstanden wird, die mit der Befriedigung materieller Bedürfnisse verbunden ist. Dabei ist die wichtige Trennung zwischen theoretischer und praktischer Philosophie vergessen worden. Letztere stellte die Frage nach der Anwendbarkeit des Verstandes auf das menschliche Leben: Werden die Menschen nicht vielmehr von Leidenschaften, Bedürfnissen und Wünschen bewegt? Von der praktischen Philosophie wurde erwartet, dass sie klare Orientierungen für das Leben bietet. Die antiken Philosophen betrachteten diese Philosophie als Ableitung des objektiven Verstandes; die rationale Praxis stützt sich auf das Wissen um die objektive Ordnung und Harmonie der Welt. Sokrates versprach: “Ich werde euch die Wahrheit geben, und sie wird euch frei machen.“ Dies entspricht dem allgemeinen Geist des griechischen Rationalismus, der Wahrheit und das Gute, Tugend und Gerechtigkeit, Schönheit und Eros miteinander verband. Diese Worte, in der Bibel wiederholt, haben jedoch eine etwas andere Bedeutung. Sie drücken die Gegebenheit der göttlichen Wahrheit und die Möglichkeit des freien Willens aus. Im Wort des Apostels Paulus “Das Gute, das ich will, tue ich nicht, sondern das Böse, das ich nicht will, das tue ich“ (Römer 7, 19) liegt ein Hinweis auf den Dualismus von Wissen und Handeln, Wahrheit und Gut (“Der Brief an die Römer“). Das theoretische Wissen befasst sich mit dem Allgemeinen und Notwendigen, während die praktische Philosophie sich mit individuellen Handlungen, dem Willen und der Tugend beschäftigt. Damit praktisches Wissen nicht in eine Form zweckrationalen Handelns entartet — wie es heute der Fall ist — muss die Philosophie einige allgemeine Grundlagen für praktisches Handeln angeben. Bei Kant war diese Grundlage die Idee der Pflicht: “Handle nur nach derjenigen Maxime, von der du zugleich wollen kannst, dass sie ein allgemeines Gesetz werde.“ Die Vorherrschaft der praktischen Philosophie über die theoretische bedeutet demnach die Oberhoheit moralischer und ethischer Normen, die nicht auf Spekulation beruhen, sondern auf der menschlichen Erfahrung des historischen Überlebens.

Der historische Überblick über den Begriff der Rationalität offenbart ein breites Spektrum seiner Bedeutungen. Aristoteles sprach von Vernunft als etwas, das der Tugend oder dem Guten nahe steht. Kant unterschied zwischen dem reinen Verstand, der die allgemeinen Bedingungen der Erkenntnisfähigkeit aufzeigt, und dem praktischen Verstand, der die Bedingungen für eine moralische Lebensführung rechtfertigt. Heute wird Rationalität hauptsächlich auf Kompetenz, Kalkül, Sparsamkeit reduziert und in Begriffen der Ökonomie, nicht des Altruismus, definiert. Doch bleibt der Begriff der Rationalität unbestreitbar wertgebunden, und daher stellt Weber's Definition von Rationalität als Freiheit von wertgebundenen Präferenzen eine Abweichung vom traditionellen antiken und christlichen Verständnis des Verstandes dar, auch wenn nicht geleugnet werden kann, dass Rationalität nicht nur das Folgen von Normen und Modellen, sondern auch deren Begründung, logische Argumentation und praktische Prüfung ihrer Wahrheit umfasst. Somit müssen im Begriff der Rationalität der erkenntnistheoretische und der wertgebundene Aspekt des menschlichen Daseins in der Welt flexibel miteinander verschmolzen werden. Dies wird es ermöglichen, den positiven Inhalt des Rationalismus auch in unserer kritischen Epoche gegenüber der rationalen Philosophie zu bewahren. Alle Formen des Wissens setzen die Möglichkeit der Reflexion voraus, also die Fähigkeit, die Standards der Rationalität zu kontrollieren und zu verbessern.