Theorie der Erkenntnis

Die Evolution des Begriffs „Wissen“

Das erkenntnismäßige Verhältnis des Menschen zur Welt durchdringt alle Bereiche seines Lebens. In der beruflichen, künstlerischen und anderen Praxis bleibt der Mensch, egal womit er sich beschäftigt, ein erkennendes Wesen, das nicht umhin kann, zu reflektieren. Erkenntnis tritt somit in verschiedenen Erscheinungsformen und Formen auf: von alltäglichen Überlegungen bis zu spezialisierten Forschungsaktivitäten. Als Grundlage des geistigen Lebens arbeitet das erkennbare Bewusstsein kontinuierlich, wobei es jedoch oft als wichtiger, aber nicht immer autonomer Prozess auftritt, der häufig die Praxis begleitet oder unterstützt. Es gibt jedoch eine Art geistig-praktischer Tätigkeit, in der das erkennbare Verhältnis deren Wesen ausmacht. Dies ist vor allem die Wissenschaft, die im weitesten Sinne als das Erkennen der Gesetze der uns umgebenden Welt verstanden wird, gleichzeitig aber auch als Reflexion (kritische Untersuchung) des erkenntnisleitenden Werkzeugs, mit dessen Hilfe die Wahrheit entfaltet wird.

Die Begriffe “Wissen“ und “Erkenntnis“ sind vieldeutig, was mit der Vielfalt der erkenntnismäßigen Praktiken zusammenhängt. Um die allgemeine Bedeutung dieses Begriffs zu begreifen, ist es notwendig, verschiedene Verwendungsweisen zu differenzieren. In der antiken griechischen Philosophie war die Unterscheidung zwischen Wissen und Meinung zentral. Wissen wurde als Offenbarung des Wesens des Seins verstanden, seiner stabilen und unveränderlichen Gesetze, und war daher Träger von Eigenschaften wie Wahrhaftigkeit, Universalität, Notwendigkeit und allgemeiner Gültigkeit. Meinung hingegen wurde als Ausdruck des privaten Interesses, als Verallgemeinerung sinnlicher oder praktischer Erfahrung, die die Welt des Wandels und Werdens widerspiegelte, betrachtet.

Wissen als Erkennen des Wesens des Seins war in der griechischen Philosophie auch mit wertvollen Eigenschaften verbunden. Wahres Wissen diente als Grundlage für Staatsführung und Privatleben. Indem es die Ordnung des Kosmos verkündete, sicherte es Weisheit in allen Angelegenheiten und garantierte Wohl und ein glückliches Leben. Die höchste Form des Wissens betrachteten die Griechen als Theorie (Überlegung, Kontemplation). Im Gegensatz zu Meinungen, die auf praktischer Erfahrung basieren, ist Theorie eine unbeteiligte Kontemplation des Wesens. Es wäre jedoch voreilig, dieses philosophische Denken mit dem modernen theoretischen Wissen zu identifizieren. Die Weisheit der griechischen Philosophen erleuchtete das persönliche Leben der Menschen, indem sie nicht so sehr den allgemeinen Sinn oder das Ziel des Lebens vorgab, sondern Wege zur konkreten Organisation desselben in Form von Ratschlägen und Anweisungen eröffnete. Der antike Lehrer kümmerte sich vor allem um die Seele des Schülers und weihte ihn schrittweise in Wahrheiten ein, die er selbst durch Erfahrung erkannt und überprüft hatte.

Mit der Entwicklung der Kultur wurden immer relevanter die instrumentellen Kenntnisse über die Natur. Für Aristoteles diente nicht so sehr die Lebensweisheit als Maßstab des Wissens, sondern die Wissenschaft, die er als System universellen und beweisbaren Wissens definierte, das auf wenigen allgemein gültigen Aussagen — Axiomen — beruhte. Wahrheit bei Aristoteles war die Eigenschaft des Wissens, das dem entspricht, worüber es berichtet. Das ideale, begründete Wissen in der Antike galt als die Geometrie von Euklid. Ihre Ausgangspunkte bezogen sich auf ideale Figuren, die unveränderlich sind, im Gegensatz zu empirischen Objekten, und deshalb universellen und notwendigen Charakter besitzen. Diese geometrischen Figuren können zum Beispiel in Zeichnungen durchgeführt werden, mit Zirkel und Lineal, und später werden theoretische Aussagen beim Bau von Gebäuden auf die Realität angewendet. Der Glaube an die Möglichkeiten der Theorie hängt mit dem für uns Gewöhnlichen zusammen, jedoch tatsächlich erstaunlichen Faktum, dass Wissen, das durch die Analyse idealer Modelle erlangt wurde, auf reale Objekte übertragen werden kann, dass mathematische Berechnungen und Rechnungen durch Beobachtungen und Messungen bestätigt werden. Diese Tatsache wurde von den antiken Philosophen auf der Grundlage der Annahme unsichtbarer, für das sinnliche Sehen nicht wahrnehmbarer Proportionen und Gesetzmäßigkeiten erklärt, die nur mit dem Verstand erfasst werden können.

Im Mittelalter dominierte die Unterscheidung zwischen Wissen und Glauben. Zur früheren Differenzierung zwischen Wissen und Meinung kam eine neue Opposition hinzu, nämlich zwischen der sichtbaren geschaffenen Welt und dem für den menschlichen Verstand unerfassbaren Plan des Schöpfers. Wissen wurde im Rahmen dieser Gegenüberstellung als menschliche Fähigkeit verstanden, die Struktur der von Gott geschaffenen Welt zu begreifen, basierend auf Erfahrung und logischen Schlussfolgerungen. Der Plan der Welt, ihr Ziel und Sinn hingegen blieben dem Menschen unzugänglich und waren Eigentum des göttlichen Intellekts. Seine Vollkommenheit, seine gute Wille und unendliche Macht übertrafen die Möglichkeiten des Menschen, der völlig unfähig war zu begreifen, wie Gott die Welt aus dem Nichts erschuf.

Die Opposition von Wissen und Glauben blieb nicht unverändert. Bereits im Mittelalter wurde sie durch die hitzigen Debatten der Scholastiker — der Wissenschaftler des Mittelalters — und Theologen durch andere Gegenüberstellungen vermittelt, wie intuitive und diskursive, intellektuelle und sinnliche, apriorische (vor der Erfahrung liegende) und empirische, analytische und synthetische Erkenntnis. Seltsamerweise trugen die Debatten über das Verhältnis von Wissen und Glauben weniger zur Klärung des Phänomens des Glaubens bei, sondern führten zu einer vollständigen und präzisen Bestimmung des Phänomens des Wissens, was sich in der Festlegung immer feinerer Unterschiede zwischen seinen verschiedenen Formen und Arten ausdrückte. Dieses Umstand war besonders wichtig, als die rasante Entwicklung der mechanisch-mathematischen Naturwissenschaften philosophische Diskussionen über die Natur, Struktur und Funktion wissenschaftlich-theoretischen Wissens anregte.

Jede erkenntnistheoretische Lehre betrifft in irgendeiner Weise die Probleme der Ermittlung der Bedingungen und der Begründung der Wahrheit des Wissens. Die Lösung dieser Probleme hängt eng mit den Antworten auf die Fragen zusammen: Wer erkennt, was wird erkannt, wie wird Erkenntnis erlangt und was stellt das endgültige Ergebnis dar? Die Gesamtheit dieser Fragen bildet den Inhalt jeder Erkenntnistheorie, die im ständigen logischen Spannungsfeld zwischen den Seiten des erkenntnistheoretischen Verhältnisses — dem erkennenden Subjekt und dem erkennbaren Objekt oder, anders gesagt, dem Verhältnis zwischen Denken und Sein — entsteht.

Der erste Typ wird in der Philosophie der Vorsokratiker (Heraklit, Parmenides) vertreten und kennzeichnet eine Epoche der Verschmelzung von Sein und Denken, in der das Denken sozusagen im Sein aufgelöst ist und gerade als Denken des Seins, als unmittelbare Offenbarung des Seins für das Denken auftritt, noch nicht belastet mit der verhängnisvollen Zerrissenheit des Seins und des Seienden. Der zweite Typ stellt die Linie dar, die von Platon und Aristoteles über Descartes bis hin zu Hegel und Husserl führt. Hier ist das Denken nicht mehr mit dem Sein verschmolzen, sondern es trennt sich von ihm und ontologisiert sich selbst, indem es zum absoluten “Subjekt“ wird, das dem Seienden als universellem “Objekt“ gegenübersteht.

Gerade das zweite Modell des Verhältnisses des Erkennenden zum Erkennbaren wird zur vertrautesten in der europäischen Kulturtradition, im Rahmen derer die wesentlichen Theorien der Erkenntnis entwickelt wurden, die ihren Ursprung in den Lehren Platons und Aristoteles haben. Diese Tradition geht von der Anerkennung einer einzigen Wahrheit aus, die echtes Wissen darstellt und dem unbeständigen Meinungsbild gegenübersteht. Richtiges Schließen erfolgt im Namen eines überindividuellen Subjekts nach strengen logischen Gesetzen, die, einmal entdeckt, ewig und unveränderlich bleiben. Jeder einzelne Gedanke tritt dabei als ein weiteres Glied in der Kette der Beweise auf, und Wissen wird als schrittweises Eindringen des Bewusstseins in eine tiefere Essenz der Dinge verstanden, die im alltäglichen Erlebnis nicht unmittelbar gegeben ist. Auf diese Weise wird die Vorstellung von der “Zwei-Schichten“-Struktur des Seins geformt: Unter der äußeren Oberfläche des Phänomens verbirgt sich die tiefere “Welt des Seienden“, die das Fundament und die Ursache für alles, was auf der Oberfläche geschieht, darstellt. Sie wird zum eigentlichen Objekt, auf das die erkenntnismäßige Aktivität des Subjekts ausgerichtet ist, das “durchbrechen“ möchte, um durch den trügerischen Schein der Phänomene zur verborgenen Essenz des Seins zu gelangen.

Galilei und Descartes bezeichneten dieses Gegensatzpaar von Subjekt und Objekt in der modernen europäischen Philosophie noch schärfer. Einerseits begründet Galileis Physik den radikalen Unterschied zwischen der wissenschaftlichen Weltanschauung und der alltäglichen Vorstellung von der Welt. Andererseits zieht Descartes, indem er den substantiellen Charakter sowohl der Ausdehnung als auch des Denkens behauptet, eine ebenso scharfe Trennlinie zwischen den Ideen, die den Inhalt unseres Bewusstseins bilden, und der Außenwelt. Beim Verständnis des Wesens der subjekt-objektiven Beziehungen ist die erste dieser Einstellungen vor allem auf das Objekt ausgerichtet, die zweite auf die Aktivität des Subjekts. Zusammen reproduzieren beide die klassische erkenntnistheoretische Dilemma: Ist unser Wissen ein “Abbild“ des Objekts oder eine subjektive “Konstruktion“? Die Frage wird so formuliert: Können wir aufgrund “erkenntnistheoretischer Bilder“ Rückschlüsse auf die Eigenschaften der Außenwelt ziehen, die “hinter“ unseren Ideen verborgen ist, oder erkennen wir nur unsere eigenen Ideen?

Befürworter des objektiven Ansatzes gehen davon aus, dass es eine vom menschlichen Bewusstsein unabhängige (und völlig frei von Subjektivität) objektive Welt gibt, die uns unmittelbar in den Formen der sinnlichen Erfahrung “gegeben“ ist. Die Ideen unseres Bewusstseins stellen ein Abbild dieser Welt dar, das als Ergebnis der Wirkung von Objekten auf unsere sinnlichen Wahrnehmungsorgane entsteht. Die aktive Rolle im erkenntnismäßigen Verhältnis gehört dem Objekt, während der subjektiven Seite überwiegend rezeptive Funktionen zugeschrieben werden.

Die Vertreter des Subjektivismus hingegen sind der Ansicht, dass es keine völlig vom Bewusstsein unabhängige Wirklichkeit gibt. Menschliche Erkenntnis ist letztlich eine Reproduktion von Bildern und Ideen im individuellen Bewusstsein, die bereits im Inhalt eines übermenschlichen, transzendenten Subjekts vorhanden sind. Daher gibt es streng genommen keine reine Objektivität, in der keine subjektiven Momente enthalten wären. Die aktive Rolle kommt hier dem Subjekt zu, das das “Abbild“ der Außenwelt gemäß den ihm immanenten kognitiven Fähigkeiten bildet.

Es ist auch eine dritte Position möglich, die von gemäßigtem Skeptizismus bis zum radikalen Agnostizismus reicht: Es gibt eine vom Bewusstsein unabhängige Welt der “Dinge an sich“, die jedoch dem menschlichen Wissen unzugänglich ist und nur Phänomene betrifft, also die äußeren Formen der Erscheinung dieser Welt. Selbst wenn es eine “objektive Realität“ gibt, die an sich existiert, so ist sie uns nicht direkt zugänglich, sondern nur indirekt, durch kausale Schlussfolgerungen, wie etwa: Wenn es einen Gedanken gibt, muss diesem zwangsläufig etwas entsprechen; das, was ihn hervorbrachte und ihn zu dem machte, was er ist.

Der Materialist nimmt an, dass “Materie“ als objektive Realität, die auf unsere Sinnesorgane einwirkt und Empfindungen hervorruft, das letzte Objekt theoretischen Wissens ist. Im Prozess der Erkenntnistätigkeit verwandelt das Subjekt das reale Objekt in Wissen, in eine Idee, in ein subjektives Ziel; im Rahmen praktischer Tätigkeit materialisiert es hingegen (objektiviert) das, was ursprünglich ein rein subjektives Ziel, Wissen, ein Projekt war. Der Hauptbestandteil der erkenntnistheoretischen Beziehung ist das Objekt. Das Subjekt ist im Verhältnis zum Objekt sekundär, doch existieren beide gleichzeitig unabhängig voneinander. Für den Idealisten hingegen ist das Subjekt primär im Verhältnis zum Objekt, wobei sie als stabile Beziehung wechselseitig aufeinander angewiesen sind, ähnlich den beiden Polen eines Magneten.

Im idealistischen Denken lassen sich zwei philosophische Strömungen unterscheiden. Die erste, der sogenannte objektive Idealismus, beruht auf der Anerkennung der logischen Natur der Realität, deren Erkenntnis eine Reproduktion im individuellen Bewusstsein eines rationalen Projekts ist, das dem Sein der Welt der Gegenstände vorausging und dessen wahre Essenz bildet (Platon, Hegel). Die zweite Strömung, der sogenannte subjektive Idealismus, vertritt die Grundthese: “Sein heißt, wahrgenommen zu werden.“ Dies bedeutet, dass es außerhalb des Subjekts sinnlos ist, über das Sein zu sprechen. Aus der Perspektive dieser Richtung ist Wissen immer durch Eindrücke und Ideen vermittelt, die der inneren Welt des Subjekts angehören.

Die philosophischen Auseinandersetzungen zwischen Idealisten, Materialisten und Agnostikern wurden in erheblichem Maße von der Wissenschaft beeinflusst. Das Phänomen der europäischen Wissenschaft, deren Entstehung mit Galileo und Newton verbunden wird, zeichnet sich durch die flexible Verbindung zweier zuvor isolierter Traditionen aus: der empirischen Naturwissenschaft und der logischen Analyse. Mit der praktischen Einführung mechanischer Erfindungen wurde der Status der Mechanik schrittweise überdacht. Wenn mechanische Erfindungen in der griechischen Philosophie als “Kunststücke“ galten, die das Gesetz der Natur verletzten, kam Galileo, der die Berechnungen der Ingenieure der Werft genau studierte, zu dem Schluss, dass es gerade in mechanischen Vorrichtungen ist, dass die Gesetze der Natur ihre anschauliche Verkörperung finden. So trat an die Stelle des natürlichen Erfahrens und des gesunden Menschenverstands in der Wissenschaft das Experimentieren, das mit der Schaffung künstlicher Geräte, der Isolierung “störender Faktoren“ und der Schaffung notwendiger Bedingungen für das Bestehen theoretischer Objekte verbunden ist. Die meisten von Galileo beschriebenen Experimente haben einen “gedanklichen“ Charakter. Um das grundlegende Gesetz der Mechanik zu bestätigen: “Wenn auf einen Körper keine Kraft wirkt, bewegt er sich gleichmäßig und geradlinig“, verweist Galileo auf die Bewegung einer absolut runden Kugel, die sich auf einer polierten Fläche unter Bedingungen ohne Reibung und Luftwiderstand bewegt. Es ist klar, dass es in der realen Welt keine Körper gibt, “auf die keine Kraft wirkt“. In den tatsächlichen Berechnungen werden jedoch auch solche “störenden“ Faktoren wie Luftwiderstand, Reibungskraft und andere berücksichtigt, was es ermöglicht, das Verhalten des sich bewegenden Körpers ziemlich genau vorherzusagen.

Die experimentelle Überprüfbarkeit der grundlegenden theoretischen Annahmen eröffnet die Möglichkeit einer breiten Anwendung der logisch-deduktiven Methode, die zuvor nur in der Geometrie verwendet wurde, nun aber auch beim Aufbau der Physik zum Einsatz kommt. Galileos Mechanik und Newtons Dynamik erlangen theoretische Form durch die Anwendung der Methode, mit der die Geometrie Euklids aufgebaut wurde.

Die wissenschaftliche Theorie ist ein bemerkenswerter Fortschritt des menschlichen Verstandes. Der Wissenschaftler, der sich auf eine kleine Anzahl von Axiomen stützt, experimentelle Verallgemeinerungen in seiner Argumentation verwendet und durch logische Regeln alle möglichen empirischen Folgerungen ableitet, erzielt erstaunliche Ergebnisse. Besonders anschaulich wird dies, wenn das Gesetz in mathematischer Form aufgezeichnet ist, die den Postulat mit den notwendigen Bedingungen für das Bestehen eines “idealen Objekts“ verknüpft. Es ist daher nicht überraschend, dass seit Newton zwischen Theoretikern und Experimentatoren nicht nur Konkurrenz, sondern auch Konflikte entstanden. Newton korrigierte oft die Daten der astronomischen Beobachter, was auf Unverständnis stieß: Diejenigen, die ihre ganze Zeit mit Beobachtungen und Messungen verbrachten, konnten die “Leichtigkeit“ nicht begreifen, mit der Theoretiker, die am Schreibtisch saßen, berechneten und reale Ereignisse vorhersagten, hinter denen sie lange und sorgfältig gesucht hatten. In Wirklichkeit war die Arbeit der theoretischen Forscher jedoch nicht so einfach. Isaac Newton überarbeitete jahrelang sein Hauptwerk “Mathematische Prinzipien der Naturphilosophie“ und berücksichtigte dabei selbstverständlich die Beobachtungen und Messungen, die von den astronomischen Beobachtern gewonnen wurden. Eine der Maximen des großen Wissenschaftlers lautet: “Und ich ersinne keine Hypothesen.“ Doch das Selbstverständnis ist nicht immer objektiv, und es wurde allmählich die Vielfalt von Annahmen, auch nicht empirischer Art, offenbar, die für den Aufbau der klassischen Mechanik erforderlich waren.

In diesem Prozess der Entdeckung zahlreicher Hypothesen, Annahmen und Voraussetzungen, die zunächst ganz natürlich, jedoch wissenschaftlich nicht beweisbar schienen, spielte die Erkenntnistheorie eine wichtige Rolle. Als philosophische Disziplin, die die zuvor führende Ontologie — die Wissenschaft vom Sein — ablöste, formiert sie sich und entwickelt sich seit dem 17. Jahrhundert. Ihre Ursprünge liegen in den Auseinandersetzungen der sogenannten Empiristen und Rationalisten über die Priorität des erfahrungsbasierten und theoretischen Wissens. Es ging darum, was zuerst kam: Theorie oder Erfahrung. Erfahrung erwies sich als ein sehr komplexes Phänomen. Bei Bacon trat sie als Produkt experimenteller Tätigkeit auf, bei Locke war sie mit der inneren Erfahrung der Wahrnehmung von Ideen verbunden. Ähnlich enthüllten diejenigen, die auf die Priorität des Verstandes pochten — Descartes und Leibniz — die experimentelle Umsetzung theoretischer Objekte. Das Ergebnis dieser Auseinandersetzungen bestand somit nicht im Sieg der einen Richtung über die andere, sondern in der Herausarbeitung der Verbindung zwischen sinnlicher und rationaler, theoretischer und empirischer Erkenntnis.

Der wichtigste Beitrag zur Entwicklung der Erkenntnistheorie ist Kants Entdeckung des so genannten voraussetzenden Wissens, das neben empirischem und theoretischem Wissen existiert. Es handelt sich um das prä-empirische oder, wie Kant es nannte, apriorische Wissen, das der Erfahrung vorausgeht, deren Möglichkeit bedingt und sich nicht den in der Wissenschaft üblichen Methoden der Beweisführung und Überprüfung unterwirft. Kant zählte hierzu vor allem die besonderen Formen der sinnlichen Vorstellung von Gegenständen — Raum und Zeit: Der Mensch nimmt die Welt als im Raum und in der Zeit existierend wahr. Auch das rationale Wissen stützt sich auf spezifische Netzwerke von Begriffen, Kategorien und Prinzipien, die die Bedingungen für das Verständnis der Welt darstellen. Die Wissenschaft erkennt und erklärt die Realität, entdeckt die Gesetze und Ursachen der Phänomene. Aber was sind Beweisbarkeit, Kausalität und Gesetzmäßigkeit? Solche Kategorien werden gerade deshalb als grenzwertig bezeichnet, weil wir wie mit der Stirn gegen eine Wand stoßen, unfähig, ihre Rechtmäßigkeit zu beweisen. In der Tat, beweisen Sie, dass man etwas beweisen muss. So öffnet nach Kant die moderne Erkenntnistheorie eine große Zahl von nicht-wissenschaftlichen Voraussetzungen für die Natur- und Sozialwissenschaften, die von den Wissenschaftlern aufgrund ihrer Zugehörigkeit zu jener oder dieser kulturellen Umgebung stillschweigend akzeptiert werden.

Die Wissenschaft erhebt entschieden den Anspruch auf eine führende Rolle bei der Lösung der modernen menschlichen Probleme, da sie die in ihr gewonnenen Erkenntnisse als objektiv und experimentell überprüfbar ansieht. Doch der blinde Glaube an die Unfehlbarkeit der Wissenschaft ist keineswegs besser als der fanatische religiöse Glaube, der trotz des gesunden Menschenverstands (“Auf Gott vertrauen, aber selbst nicht unachtsam sein“) buchstäblich in allem auf das göttliche Vorsehung baut. Die wissenschaftliche Naturwissenschaft entsteht in einem bestimmten kulturellen und sozialen Umfeld und orientiert sich an der Umgestaltung der Natur zur Befriedigung menschlicher Bedürfnisse. Heute ist es offensichtlich, dass die Wissenschaft im Interesse der Technik und der Wirtschaft entwickelt wird, die ihrerseits immer unabhängiger werden und nicht nur dem Menschen nicht dienen, sondern bereits eine Umgestaltung seiner Fähigkeiten und eine Umorganisation seines Lebens erfordern, damit er die gesellschaftliche Megamaschine effektiv bedienen kann. Die Tatsache, dass der wissenschaftlich-technische Fortschritt die Widersprüche der Wissenschaft zur Natur und der Gesellschaft zum Menschen offenbart hat, die sich im ökologischen Krisen, dem Anstieg von psychischen und anderen Erkrankungen manifestieren, wird häufig verwendet, um die Wissenschaft zu negieren (Antiwissenschaft). In Wirklichkeit geht es jedoch um die Grenzen der wissenschaftlichen Erkenntnis. Sie ist keineswegs grenzenlos und stützt sich auf eine Reihe von Annahmen, die eine Verallgemeinerung der Erfahrungen menschlichen Überlebens darstellen. Auf diese Traditionen richtet die moderne Philosophie ihre Aufmerksamkeit. Nicht alle von ihnen sind absolut wahr und universell. Der kritische Analyse historischer Traditionen und Voraussetzungen einerseits und die Bestimmung der Grenzen der Anwendbarkeit der Wissenschaft andererseits — so lässt sich die Aufgabe der modernen Erkenntnistheorie umreißen.

Das Kennenlernen verschiedener Erkenntnisparadigmen öffnet die Mehrdeutigkeit des Begriffs “Wissen“. Die klassischen Philosophen sahen darin ein echtes Unglück. Mehr noch, der Positivismus und die Phänomenologie, wie früher der Empirismus und der Rationalismus, beanspruchten eine endgültige und strenge Definition. Wenn ein Problem lange ungelöst bleibt, sollte man sich fragen, ob es richtig formuliert ist. Vielleicht ist das Kriterium der Strenge und Eindeutigkeit, das in einer der Wissensarten, nämlich der wissenschaftlichen, anwendbar ist, in anderen Wissensformen nicht so notwendig. Was ist Erkenntnis? Letztlich könnten die Philosophen sich ein Beispiel an den Mathematikern nehmen, die eine Krise der Grundlagen ihrer Wissenschaft durchlebt haben und heute das einheitliche Einverständnis zu den zentralen Problemen nicht mehr als ein Zeichen des Wohlstands betrachten. Im Gegenteil, ein solches Einverständnis würde eine leblos-stagnierende Entwicklung bedeuten. Daher ist das Vorhandensein alternativer Richtungen in der Erkenntnistheorie eine Bedingung für deren kreatives Wachstum, und man sollte nicht glauben, dass Philosophen wissen können, was niemand sonst weiß.