Entwicklung des Begriffs des Seins in der Philosophie

Das Einheitsprinzip der Welt

Die Betrachtung der Prinzipien der Ursprünge der Welt erschöpft nicht die ontologische Problematik. Selbst wenn wir uns für jene oder andere Urprinzipien entscheiden — Ideen oder Monaden, materielle oder energetische “Atome“ — stellt sich die Frage nach dem kosmischen Ganzen, also nach der Einheit der Welt, der Wechselbeziehung aller Dinge und letztlich nach dem Sinn und Ziel des Weltprozesses. Die Vorstellung von der wechselseitigen Verbindung und Abhängigkeit aller Dinge ist eine sehr alte. Manchmal nahm sie sogar maximalistische Formen an: In einem Wassertropfen spiegelt sich die ganze Welt; zerstört man das Atom, wird das Universum zerstört. Glücklicherweise besitzt das Welt-System eine erhebliche Widerstandskraft, sonst hätte der Mensch es längst zerstört. Unzweifelhaft beeinflussen Ereignisse auf der Erde, besonders große Katastrophen, sei es durch Natur oder Technik, sowie Anomalien auf der Sonne und Prozesse in der Galaxie alle Teile des Erdballs auf irgendeine Weise.

Jedes Phänomen, das in der Welt geschieht, bleibt nicht isoliert, sondern ist mit anderen Phänomenen verbunden, und die deutlichste Form dieser Wechselbeziehung ist die Kausalität. Der Glaube daran, dass die Welt ein einziges Ganzes darstellt und jedes Phänomen nur ein Teil dieses kosmischen Ganzen ist, wird durch das Vorhandensein stabiler, gesetzmäßiger Verbindungen bestätigt. Nichts entsteht ohne Ursache, aber es gibt dabei wiederkehrende, stabile Verbindungen, die als Gesetze bezeichnet werden. Diese universellen Gesetze schließen sich nicht aus und widersprechen sich nicht, sondern bilden ein einheitliches Ganzes, ein System. Die Philosophie versucht, die Grundlage dieser Systematik zu finden. Dabei betrachten Materialisten die Einheit und Wechselbeziehung der Welt als eine natürliche Notwendigkeit, während Theisten sie anhand der Annahme einer ordnenden Ursache des Weltprozesses erklären — einer Weltenseele, eines Verstandes oder Gottes.

Nach Demokrit entstehen Dinge, Pflanzen und Tiere durch die Verbindung von Atomen, deren Bewegung das Schicksal oder die Notwendigkeit des Weltprozesses bestimmt. Doch die Atome selbst, die das Schicksal erzeugen, sind zufällig entstanden. Gesetz und Notwendigkeit erweisen sich als Wiederholung des Zufalls. Dies widersprach bereits Anaxagoras, der nicht der Ansicht war, dass die offensichtliche Harmonie und Schönheit der Welt zufällig entstanden seien, und vermutete ihre Ursache, die er den “Verstand“ nannte. Dieser Gedanke fand seine vollendete Form in der Philosophie Platons, der die Ideen als die Ursachen der Dinge bezeichnete und diese durch das Gut miteinander verband, das er als das vollkommene All und als Maß oder Harmonie verstand.

In der Antike entwickelte Aristoteles die am weitesten ausgearbeitete Theorie der Systematik und der Wechselbeziehungen von Phänomenen und Ursachen, Ereignissen und Gesetzen, Dingen und Ideen. Zunächst unterscheidet er in jedem Sein, in jedem Ding, Materie und Form. Durch die Form, die auch als Ursache wirkt, erhält das Ding sein Aussehen, und dies ist das Prinzip des Entstehens und der Entwicklung von Dingen. Jedes Ding hat einen bestimmten Zweck, es existiert nicht für sich allein, sondern hat ein konkretes Ziel. So verwendet Aristoteles neben der wirksamen Ursache auch den Begriff der finalen oder zielgerichteten Ursache, auf die er sich bei der Erklärung sowohl physischer als auch organischer Prozesse sowie menschlicher Handlungen beruft. Jedes Ding in der Natur hat eine Bestimmung. Um für die Erreichung eines Ziels geeignet zu sein, muss es eine Form annehmen, die als Zielursache wirkt. Am Beispiel der Entwicklung lebender Wesen zeigt Aristoteles, wie die Form der Materie eine bestimmte Gestalt verleiht.

Als Kraft, die das Wachstum oder die Bildung von Materie ermöglicht, wirkt die Seele, die insbesondere zur Entstehung einzelner Organe beiträgt, die die Aktivität des Organismus gewährleisten. Aristoteles entwickelte eine Ontologie, die auf dem Verhältnis von Art und Individuum beruht. Seine Gattung-Art-Theorie des Begriffs, die der Logik zugrunde liegt, entspricht einem biologischen Modell und wird auf die Natur übertragen, die als lebendiges Ganzes verstanden wird. So wie die Handlungen eines einzelnen Organismus durch seine Form oder Idee bestimmt sind, so sind auch alle Ereignisse durch die “Seele der Welt“, das Göttliche, bestimmt, das für die harmonische Ganzheit des Kosmos sorgt. Die Natur vollbringt nichts ohne Ziel, in ihr gibt es nichts Überflüssiges, nichts geschieht ohne Grund, da sie von dem Streben nach Vollkommenheit geleitet wird.

In der Philosophie der Neuzeit erfolgt eine Überarbeitung des aristotelischen Modells auf der Grundlage mechanistischer Metaphern. Nach Bacon ist die Physik nur mit den wirkenden Ursachen befasst, er kritisiert die teleologische Erklärung und ist der Ansicht, dass für eine wissenschaftliche Erklärung die Angabe von Gesetzen und Ursachen des Phänomens ausreichend ist, ohne auf Ziele zurückzugreifen. Descartes folgt ebenfalls einer kausal-mechanistischen Interpretation der Natur: Zur Erklärung von Phänomenen genügt es, den Zustand der Materie und ihre Bewegung zu beschreiben. Den mechanistischen Ansatz überträgt er auch auf die Lebensprozesse, für deren Erklärung keine Rückbeziehung zur Seele notwendig ist. Er betrachtete Tiere als Automaten, die ohne bewusst gesetzte Ziele handeln. Zudem versuchte er, das teleologische Verständnis auch im moralischen Bereich zu begrenzen. Die schärfste Kritik an der moralisch-teleologischen Argumentation fand bei Spinoza statt, der leugnete, dass die Welt speziell für den Menschen eingerichtet sei, dass alles, was in der Welt geschieht, ausschließlich zu seinem Wohl dient. Eine solche Sichtweise der Welt habe keine ontologischen Grundlagen und sei durch die Interessen des Menschen bedingt; daher sollte sich die Metaphysik auf kausale Erklärungen beschränken und auf Verweise auf Zweckmäßigkeit verzichten. Einige Phänomene gehen aus anderen mit der gleichen Notwendigkeit hervor wie die Gleichheit der Winkelsummen eines Dreiecks zu zwei rechten Winkeln.

Leibniz versuchte, Teleologie und mechanische Kausalität zu vereinen. Jedes Körper besteht aus bewegenden Kräften und einer Seele, die das handelnde Subjekt ist und den Körper zu der Erfüllung ihres Zwecks zwingt. Zur Erklärung der Bewegung eines Körpers verwendete Leibniz den Begriff der mechanischen Ursache, zur Erklärung seiner Entwicklung jedoch die der finalen Ursache. Dabei unterordnete er die körperliche Bewegung geistigen Zielen. Diese Ziele werden durch die “höhere Monade“ — das Göttliche — vorgegeben, das den vernünftigsten und vollkommensten Plan des Universums bestimmt hat.

Kant hingegen trennte den Anwendungsbereich mechanischer und finaler Ursachen. Der Naturwissenschaftler verwendet den Begriff des Zwecks nicht, da er ihn in der Natur nicht beobachtet. Umgekehrt ist im Bereich der Lebenswissenschaften der Begriff der Kausalität nicht anwendbar, da die Entwicklung von Organismen nicht durch mechanische Faktoren erklärbar ist. Hier steht das Ganze gewissermaßen vor den Teilen, weshalb jedes Organ dem Zweck des Überlebens und der Funktion des Organismus dient. Kant erlaubte eine Erklärung der Natur als Ganzes im Hinblick auf Zweckmäßigkeit, jedoch nicht auf ontologischer, sondern auf erkenntnistheoretischer Grundlage: Der Mensch betrachtet die Natur als ein vernünftiges Ganzes. Gleichzeitig begrenzte Kant die Anwendung der “moralischen“ Erklärung in der Kosmologie, nach der alles in der Welt sozusagen darauf ausgelegt ist, dass der Mensch darin lebt. Dieser Ansatz ist nur in der Ethik gerechtfertigt, wo der Mensch als Selbstzweck betrachtet wird und die Frage, warum der Mensch existiert, unzulässig ist.

Die Frage nach der Zweckmäßigkeit, Vernunft und Moralität der Natur wurde in der Theorie von Charles Darwin erschüttert. Tatsächlich führt das Wissen über die Struktur der Natur, die tierischen Organismen und insbesondere den menschlichen Körper oft zu Staunen und dem Glauben, dass all dies nicht zufällig entsteht, sondern einem vorbestimmten Plan folgt. Doch der Fakt bleibt, dass der menschliche Organismus, der als Höhepunkt der Entwicklung des Lebens gilt, aus biologischer Sicht völlig unzureichend ist. Dies gab Anlass, ihn als “unvollständiges“, “unfertiges“ Wesen zu bezeichnen. Doch gerade diese Offenheit ermöglicht die Entwicklung des Menschen als kulturelles Wesen. In diesem Zusammenhang von Providence zu sprechen, bedeutet, sich einer Erklärung zu verweigern. Aus Darwins Perspektive verfügen Tiere über zweckmäßig angelegte Organe, die den Kampf ums Überleben sichern, doch es ist kaum “moralisch“, das Entstehen von Reißzähnen damit zu erklären, dass sie das Zerreißen des Körpers der Beute erleichtern. In der Tat entstehen bestimmte Organe im Laufe der Evolution und setzen sich durch den “natürlichen Selektionsprozess“ durch. Um sie zu erklären, bedarf es nicht der Berufung auf Providence, diese Berufung führt nicht zu einer Rechtfertigung, sondern zu einer Anklage gegen Gott. Der Verdienst der Evolutionstheorie liegt darin, dass sie den Begriff der “wirkenden Ursache“ dort einführen konnte, wo er zuvor nicht verwendet wurde. Dies führte jedoch nicht zu einer endgültigen Vertreibung der Zielursache aus der Ontologie. Wenn die Struktur einzelner Organe und Organismen laut Darwin durch zufällige Veränderungen bestimmt wird, die einigen von ihnen dabei helfen, das Organismus besser an die sich verändernden Lebensbedingungen anzupassen, also durch Selektion, bleibt die Frage nach der Rolle des gesamten Umfelds bestehen. Reicht der Zufall aus, um seine Entwicklung zu erklären, oder bleibt die Notwendigkeit, ein Ziel anzunehmen, im Vergleich zu dem alle kosmologischen, biologischen und sozialen Prozesse nur als Mittel erscheinen?

Wenn man den Streit zwischen Deterministen (Verfechtern der Kausalität) und Anhängern der Teleologie (Zweckmäßigkeit) in die Sprache übersetzt, dann wird seine Lösung davon abhängen, welche Möglichkeiten jedes der alternativen Weltbeschreibungen bietet. Höchstwahrscheinlich ist beide Sprachen, obwohl sie Anspruch auf Universalität erheben, in Wirklichkeit endlich. Daher lässt sich die Frage im Hinblick auf die Messbarkeit oder Ergänzbarkeit dieser alternativen Beschreibungen lösen. Zunächst sollte man sich fragen, ob die Sichtweise der Zweckmäßigkeit die kausale Erklärung ausschließt? Zwischen beiden besteht eine Verbindung, die darin besteht, dass eines das andere erfordert, wobei es durch das andere bestimmt wird. In der Tat ist die Sichtweise der Zweckmäßigkeit nichts anderes als eine umgekehrte Kausalität: In jeder kausalen Beziehung kann man die Handlung als Ziel und die Ursache als Mittel betrachten. Umgekehrt schließt die Anwendung des Begriffs der Zweckmäßigkeit keineswegs den Begriff der Kausalität aus.

In einer Reihe von biologischen und besonders soziologischen Erklärungen lässt sich eine teleologische Erklärung nicht vermeiden. Doch zugleich ist es offensichtlich, dass die Erklärung menschlichen Verhaltens durch Verweise auf Ziele und Absichten eindeutig unzureichend ist: Menschen sind nicht immer in der Lage, diese umzusetzen, sei es aufgrund ihrer eigenen Schwäche oder dem Widerstand der Umgebung. Häufig wird die Kausalität als objektiv betrachtet und die Zweckmäßigkeit als subjektiv, im Sinne dessen, dass sie vom Verstand auf die Natur aufgebracht wird. Aber in Wirklichkeit ist die Betrachtung von Phänomenen aus der Perspektive der Zweckmäßigkeit nicht willkürlich, sondern hat objektive Grundlagen. Dies erlaubt es zu behaupten, dass die Zweckmäßigkeit denselben ontologischen Status wie die Kausalität hat und sich nicht auf eine Betrachtungsweise, also Methodologie, reduziert. Zudem sollte man die Bedeutung der Begriffe “Ziel“ und “Absicht“ dahingehend unterscheiden, dass ein Ziel als etwas Bewusstes existieren muss. Zweckmäßigkeit in der Natur sollte nicht mit dem Setzen von Zielen im menschlichen Bewusstsein verwechselt werden. Die Natur verbindet Organismen zu einem Ganzen nicht auf die gleiche Weise, wie es beispielsweise in der Ideologie geschieht.

Versuche, die Einheit der Welt auf der Basis mechanistischer Modelle zu erklären, gelten heute zu Recht als unzureichend. Eine Alternative zum mechanistischen Reduktionismus war ein besonderer pantheistischer Voluntarismus, der das Vorhandensein eines einheitlichen Willens, einer höheren Spiritualität zuließ, um die Entwicklung der Welt als Ganzes zu erklären. Die Traditionen des Spinozistischen Pantheismus wurden von F. Schelling, A. Schopenhauer und E. Hartmann aufgegriffen. Letzterer führte das Konzept des Unbewussten als Ergänzung des hegelianischen Geistes ein, der vor der Materie machtlos erscheint, und des schopenhauerschen Willens, der zwar über die Fähigkeit zu handeln verfügt, aber blind und unvernünftig ist. Das Unbewusste als Absolutes liegt sowohl der objektiven als auch der subjektiven Realität zugrunde, wobei jede dieser Realitäten eine Form seiner Manifestation darstellt. Auf der Ebene der Atome wirkt das Absolute als Kraft, auf der Ebene der Organismen als Instinkt, auf menschlicher Ebene als intellektuelle Kreativität, das Streben nach Schönheit und als Liebe. Auf allen diesen Ebenen wirkt das Absolute unbewusst, insofern es sich nicht in die Kanonien des Verstandes einordnen lässt.

Die dynamische Natur des Universums wird deutlich, wenn man sich nicht nur der Mikrowelt zuwendet, sondern auch astronomische Phänomene untersucht. Rotierende Wasserstoffgaswolken verdichten sich und bilden Sterne. Dabei steigt ihre Temperatur drastisch an, und es entsteht Materie, deren Klumpen sich von den Sternen abspalten und Planeten bilden. Millionen Jahre später, wenn der Wasserstoffbrennstoff erschöpft ist, beginnt der Stern sich auszudehnen, um anschließend wieder scharf zusammenzuziehen, und aufgrund des Gravitationskollapses verwandelt er sich in ein “schwarzes Loch“. Die Gesamtheit der rotierenden, sich ausdehnenden, zusammenziehenden und explodierenden Sterne bildet Galaxien. Die Milchstraße — unsere Galaxie — ist eine riesige Scheibe, die aus vielen Sternen und gasförmigen Materieansammlungen besteht und sich wie ein gigantisches Rad im Raum dreht. Das Universum besteht aus einer riesigen Anzahl von Galaxien, die im endlosen Raum verstreut sind; als einheitliches kosmisches Ganzes befindet es sich ebenfalls in Bewegung. Die “Expansion“ des Universums ist eine der letzten Entdeckungen der Astronomie. Heute befürworten viele Wissenschaftler das Modell des “pulsierenden“ Universums, nach dem zunächst über Milliarden von Jahren der Expansionsprozess erfolgt, gefolgt von einem Schrumpfungsprozess. Dieses Bild eines periodisch expandierenden Universums entstand bereits in der Antike und findet sich in der indischen Mythologie.