Entwicklung des Begriffs des Seins in der Philosophie

Sein und Nichtsein

Der Begriff des Seins in der Philosophie ist eng mit den ersten Überlegungen über die Welt, die Realität, die Wirklichkeit, die den Menschen umgibt, und sein Leben verknüpft. Wenn wir über den Sinn des Seins nachdenken, in dem der Mensch lebt, betreten wir das Reich philosophischen Wissens und Denkens. Die Bedeutung dieses Begriffs hat sich seit der frühesten Philosophie bis in die Gegenwart in vielfältige Richtungen entwickelt, von denen viele zu Unrecht in Vergessenheit geraten sind. Heute wird unter Sein die Gesamtheit des Existierenden oder dessen Wesen verstanden. Doch die Vorstellung vom Sein als einem Gegenstand, der das Herzstück der europäischen Philosophie und Wissenschaft bildet, steht heute zur Diskussion. Sein ist nicht nur Gegenstand theoretischer Forschung und praktischer Umgestaltung, sondern es hat eine eigene Ordnung, der der Mensch folgen muss, wenn er überleben will. So bleibt die alte Frage nach dem Sinn des Seins nach wie vor aktuell, und die Antwort darauf, wie früher, ist mit dem schmerzhaften Verzicht auf festgefahrene Dogmen und Gewohnheiten verbunden; und wie früher wird sie nicht am Schreibtisch gegeben, sondern im Leben, im menschlichen Dasein.

In der Philosophie wird unter Sein das Seiende an sich oder die Wirklichkeit verstanden, wie sie unabhängig vom Menschen, seinen Erkenntnisfähigkeiten, Bewertungen, Glauben, Idealen usw. existiert. Natürlich wirft diese Definition sofort eine Vielzahl von Problemen auf, und nur die Überzeugung, dass die Welt nicht einfach eine ILLUSION ist, hat die Philosophen immer wieder dazu gebracht, trotz Zweifel und Schwierigkeiten über das Wesen des Seins nachzudenken. Das Seiende ist der weiteste und allgemeinste Begriff, der physische Ereignisse, Dinge, Objekte sowie körperliche und geistige Zustände und geistige Akte umfasst. Sogar die phantastischsten Objekte und Entitäten (wie etwa der Kentaur), die von unserer Vorstellungskraft erschaffen und im Bewusstsein repräsentiert werden, existieren in gewissem Sinne. Nicht die Fantasie, sondern vielmehr das logische Paradoxon stellt die Grenze dar, die das Existieren vom Nicht-Existieren trennt. Gleichzeitig konzentriert sich die Frage nach dem Sein auf die Ursprünge, die grundlegenden Prinzipien des gesamten Seienden und bildet somit die Hauptfrage der Philosophie. Unter ihren verschiedenen Disziplinen ist die Ontologie die fundamentalste Wissenschaft vom Seienden, vom letzten Wesen aller Dinge.

Da die Philosophie ein Wissensbereich ist, in dem Einheit fehlt und jeder neue Philosoph die Vorgänger kritisiert und widerlegt, ist es nicht verwunderlich, dass eine riesige Vielfalt an Definitionen des Seins existiert. Dennoch gibt es in ihrer Entwicklung eine Kontinuität, die sowohl für die Geschichte der Kultur als auch für jeden einzelnen Menschen charakteristisch ist, der versucht, sich mit der Frage nach dem Sein auseinanderzusetzen. Die frühen griechischen Philosophen identifizieren das Sein mit der Realität und behaupten, dass das Sein ist, das Nichtsein aber nicht ist. Das Sein ist geordnet und gesetzmäßig, und seine Ordnung wird durch eine erste Grundlage bestimmt, wobei einige Philosophen entweder die wichtigsten Substanzen und Elemente der Natur oder bestimmte abstrakte Prinzipien wählten, die den Ordnung der Ideen, Zahlen, geometrischen Figuren oder menschlichen Beziehungen ausdrücken. Diese objektive Ordnung des Seins ist die wahre Macht oder das Schicksal, deren Verletzung zu Zerstörung und Tod führt. Die Identifikation des Seins mit der Realität, der Versuch, es als “große Sache“ vorzustellen und mit denselben Eigenschaften auszustatten, die für gewöhnliche beobachtbare Gegenstände verwendet werden, führt zu ernsthaften Schwierigkeiten.

Die Möglichkeit, Sein und Existenz zu unterscheiden, scheint zunächst unzweifelhaft. Wenn man jedoch bedenkt, dass das Sein keine gewöhnliche Sache ist, sondern etwas Allumfassendes, das alles Existierende einbezieht, sodass niemand “außen“ stehen oder von außen darauf blicken kann, stellt sich die Frage, wie dieses allumfassende Sein eigentlich bestimmt werden kann. Zudem umfasst das Sein im Sinne der Existenz eine gewaltige Vielfalt, unendlich viele Einzelheiten und Entitäten. Als allgemeines Merkmal jeder einzelnen entstehenden Sache sollte es jedoch einheitlich, unteilbar und nicht aus einer Vielzahl von Teilen bestehen.

Diese philosophischen Fragen, die bereits in Platons Dialogen intensiv diskutiert wurden, stellten einige fest etablierte Vorstellungen über das Sein als die Gesamtheit der Dinge infrage, als das Existierende, auf das man mit dem Finger zeigen kann. Dies ist im Wesentlichen die wichtige Aufgabe der Philosophie: Sie befreit von überholten Vorstellungen, die selbstverständlich geworden sind und die Festigkeit eines Vorurteils erlangt haben. In der Tat, wer zweifelt daran, dass Sein ist und Nichtsein nicht ist, dass das Existierende existiert und das Nicht-Existierende nicht existiert? Doch ohne noch an der Notwendigkeit des Unterschieds zwischen Sein und Nichtsein zu zweifeln und ohne sich zu fragen, welche Funktionen dieser Unterschied in der Kultur erfüllt, muss geklärt werden, was unter dem Sein, das existiert, und was unter dem Nichtsein, das nicht existiert, verstanden wird. Dies ist keineswegs eine leere Frage, denn bis vor Kurzem galt es, dass spezifische Fragen nur dann korrekt formuliert und gelöst werden können, nachdem die allgemeinen Fragen diskutiert wurden.

In der modernen Situation, in der das Bedürfnis nach einem absoluten Weltbild nahezu verschwunden ist, scheint es, als ob auch die Notwendigkeit philosophischer Überlegungen zum Sein weggefallen sei. Doch die Wahrheit ist, dass gerade die Philosophie mit ihren Fragen und Zweifeln einen unschätzbaren Beitrag zur Überwindung verkrusteter dogmatischer Vorstellungen über das absolute, einheitliche Sein geleistet hat. Ja, man kann Aberglauben huldigen und sich der Wissenschaft widmen, man kann Horrorfilme lieben und dennoch ein ehrlicher und anständiger Mensch bleiben. Wichtig ist jedoch, das eine nicht mit dem anderen zu verwechseln, das heißt, in einem wissenschaftlichen Labor nicht abergläubisch zu sein und im Leben keine Gewalt gegen andere Menschen anzuwenden (sofern sie dir nichts Böses getan haben). Der Verzicht auf universelle Einheit bedeutet also keineswegs das Zerbrechen der Ordnung. Genau in diese Richtung arbeitete bereits das frühe philosophische Denken.

In Platons Dialogen ist die philosophische Analyse auf die allgemein anerkannten Vorstellungen von Sein und Nichtsein gerichtet. Sein ist das geordnete Seiende, dargestellt in der Struktur des Kosmos, des Logos, des Physis und des Ethos. Nichtsein ist das Nichts, die Leere oder das Chaos. Der Gegensatz von Sein und Nichtsein hat große Bedeutung für die Unterscheidung von Wahrheit und Lüge, dem richtigen und falschen Lebensweg. Diese Begriffe sind extrem, grundlegend, da viele Beweise und Überlegungen letztlich auf das Verständnis von Sein und Nichtsein hinauslaufen. Zum Beispiel nutzen wir die Unterscheidung zwischen wahr und falsch, aber wie lässt sich beides definieren? Man könnte annehmen, dass wahre Aussagen das Sein betreffen, das Existierende, und falsche Aussagen das Nichtsein, also das Nicht-Existierende. Doch das Nicht-Existierende existiert nicht, und über es sind keine Aussagen möglich. Folglich sind falsche Aussagen unmöglich, und alles, was gesagt wird, bezieht sich auf das Sein. Ähnliche Schwierigkeiten entstehen auch bei der Analyse von Aussagen über das Sein: Man kann von ihm als Einem und Vielen, als Leerem und Gefülltem, als Unterbrochenem und Ununterbrochenem, als Bewegtem und Ruhendem sprechen und so weiter. Daher ist das Konzept des Seins keineswegs klarer als das des Nichtseins.

All diese Schwierigkeiten zwingen die Teilnehmer an Platons Dialogen, die zu starren Vorstellungen über Sein und Nichtsein zu überdenken. Erstens wird das Einsein, das absolute, reine Sein auf verschiedene Ebenen aufgeteilt, die in ziemlich komplexen Beziehungen zueinanderstehen. Zweitens hört das Nichtsein auf, eine Leere zu sein, und wird als anderes Sein verstanden, als eine Art von Sein, die mit einer anderen Gattung von Sein unvereinbar ist. Zum Beispiel können einer bestimmten Sache heute bestimmte Eigenschaften zugeschrieben werden, während morgen andere Eigenschaften gelten. Das bedeutet, dass die Frage nach Sein und Nichtsein nicht dogmatisch, sondern durch Untersuchung zu lösen ist, die Platon als dialektisches Verfahren bezeichnet und als die Kunst definiert, “alles nach Gattungen zu unterscheiden, nicht denselben Typ für einen anderen zu halten und einen für den anderen“ zu akzeptieren.

Die Überzeugung, dass das Sein ist, wird durch die Existenz der Außenwelt, unseres eigenen Lebens sowie unserer Erkenntnis- und Praxisaktivitäten bestätigt. Sein ist auch ein Wertbegriff, der mit Wahrheit, Gutem und Schönheit verbunden ist. Die Liebe zum Sein, die Sorge um es — all dies sind unvermeidliche geistige Akte des Menschen, die, trotz aller Schwierigkeiten, immer wieder dazu drängen, das Wissen über das Sein zu beweisen und zu präzisieren. Da es nicht unmittelbar und direkt gegeben ist, nicht eine Sache ist, auf die man zeigen kann, erweisen sich die Versuche, das Sein als Gegenstand zu untersuchen und es mit objektiven Eigenschaften zu versehen, als erfolglos. Der bedeutende Philosoph des 20. Jahrhunderts, M. Heidegger, hielt den wissenschaftlich-technischen Ansatz zur Erfassung des Seins als Gegenstand oder Ding für unzureichend. Sein ist etwas Fernes und Geheimnisvolles, das Dichter offenbaren, und gleichzeitig etwas Nahes, Zugängliches und für den Menschen Erschließbares.

Physis (Natur) und Logos (Wort) bei den Griechen stimmen nicht mit unseren Begriffen der objektiven Realität und Rationalität überein, da sie nicht so sehr das Erleben der wissenschaftlich-technischen Erkenntnis widerspiegeln, sondern die menschliche Präsenz in der Welt. Genau diese Erfahrung des menschlichen Daseins in der Welt muss die Philosophie kultivieren. Doch die Lebenserfahrung der Enthüllung des Wesens des Seins ist historisch und entwickelt sich, weshalb sie des Wissens und der Korrektur bedarf. Das philosophisch-analytische und existenziell-verständliche Begreifen des Wesens des Seins muss im Zusammenhang und in wechselseitiger Abhängigkeit verstanden werden.