Entwicklung des Begriffs des Seins in der Philosophie

Sein und Gott

Laut der biblischen Legende erschuf Gott in sechs Tagen den Himmel, die Erde und alles, was auf ihr ist. Nachdem er die Welt aus dem Nichts erschaffen hatte, erhält Gott ihr Bestehen und kann grundsätzlich in den Verlauf der Ereignisse eingreifen, um deren Richtung nach seinem Willen zu lenken. Der Mensch wurde nach Gottes Bild und Gleichnis erschaffen und, als Krone der Schöpfung, in Freiheit gelassen, zwischen Gut und Böse zu wählen.

Heute, mit einem naturwissenschaftlichen Bildungshorizont ausgestattet, begegnen wir dieser naiven Legende mit Skepsis und entdecken darin leicht Widersprüche. Dabei darf jedoch nicht vergessen werden, dass auch in der antiken Lehre vom Sein viele unerklärliche und widersprüchliche Elemente vorhanden waren. Der antike Kosmos war ein statisches, im Raum und in der Zeit begrenztes Ganzes, und gerade deshalb begnügte sich die antike Wissenschaft mit der Statik Archimedes' und entwickelte keine Dynamik. Im Gegensatz dazu verlieh die Idee der Schöpfung der Welt einen dynamischen Charakter. Der göttliche “Impuls“, der von einem Ding auf das nächste übergeht, wurde zur Grundlage fruchtbarer Ideen wie der Erhaltung und Anziehung, die die Basis der klassischen Mechanik bildeten. Ebenso geht die Idee der Unendlichkeit der Welten auf die Annahme der unendlichen Macht des Schöpfers zurück. Die Idee der Schöpfung und das Gebot, Gott nachzuahmen, beeinflussten zweifellos die Entwicklung der experimentellen Naturwissenschaften, die die Antike nicht anerkannt hatte und stattdessen auf das kontemplative Verständnis der “natürlichen“ Welt setzte und mechanischen Maschinen mit Misstrauen begegnete, da sie diese als “Tricks“ und Verstöße gegen die Gesetze der Natur betrachtete.

Von grundlegender Bedeutung für die Entwicklung menschlicher Vorstellungen über Sein und Erkenntnis war die Idee Gottes als unsichtbares, ideales, transzendentales Wesen. Das Christentum sprengte die engen Grenzen der antiken Kultur, die sich an der Übereinstimmung des Wissens mit der “Natur der Dinge“ orientierte. Ihre “Ideen“ waren im Wesentlichen körperliche “Eidos“ (Archetypen), die in der Tiefe der Seele als Muster tatsächlicher Dinge aufbewahrt wurden.

Die kraftvollen Impulse des Christentums zeigten sich vor allem im Verständnis der Geschichte. Sie erhielt einen universellen, unendlichen Horizont der Entstehung, der in der Renaissance eine neue Dynamik entfaltete. Das Erbe des Christentums bleibt das Fundament der europäischen Kultur und manifestiert sich in den verschiedensten Bereichen menschlicher Tätigkeit. Die Utopien der Sozialisten enthalten den Glauben an das kommende Reich des Glücks und der Gerechtigkeit. Heutzutage gebrauchen theoretische Denker Begriffe wie “Erhaltung“, “Freiheit“, “Unendlichkeit“, “Ideales“, “Virtuelles“ und dergleichen, ohne zu ahnen, dass sie diese den mittelalterlichen Scholastikern verdanken, die theologische Themen diskutierten. Ein Beispiel hierfür ist die Frage: Wie ist es möglich, dass das, was als Eucharistie (das Abendmahl) bezeichnet wird, durch Brot und Wein, die die Gläubigen in der Kirche konsumieren, der Leib und das Blut Gottes übertragen werden?

Zur Lösung theologischer Probleme wurden sorgfältig ausgearbeitete Begriffe wie Substanz und Akzidenz, Essenz und Erscheinung, Möglichkeit und Wirklichkeit eingeführt. Auch die sogenannten Gottesbeweise führten zu bemerkenswerten Ergebnissen. Obwohl Gott in diesen Versuchen der Rationalisierung des Glaubens ebenso unergründlich blieb wie zuvor, trugen sie doch zur Präzisierung der Vorstellungen über Sein, Kausalität, Gesetzmäßigkeit sowie über menschliche Moralität und Freiheit bei. Die mittelalterlichen platonischen Philosophen gingen von der Idee eines Gottes als vollkommenes Wesen aus, der nicht existieren könnte, wenn er nicht existieren würde. Aristoteliker hingegen verwendeten ontologische Argumentationen: Wenn es bewegte Dinge gibt, muss es eine Ursache und ein Ziel für diese Bewegung geben. Indem wir von einer Ursache zur nächsten übergehen, stoßen wir auf die letzte Ursache und das letzte Ziel, das Gott ist. Er ist auch der “erste Beweger“, da eine Kraft die andere in Bewegung setzt, und so weiter bis zur letzten Quelle der Energie.

Der Wert solcher “Beweise“ lag nicht so sehr in der Klärung des Begriffs von Gott, sondern in der Herausarbeitung einiger allgemein akzeptierter Vorstellungen über Bewegung, Kausalität und Gesetzmäßigkeit, die trotz ihrer “Selbstverständlichkeit“ einer Präzisierung bedurften. So diskutierten die Scholastiker die Frage: “Kann Gott einen Stein erschaffen, den er nicht heben kann?“ Dies führte dazu, dass Sein nicht mehr als erschaffenes, sondern als sich selbst erhaltendes verstanden wurde, als die Ursache seiner selbst. Unter dem Einfluss sozialer und wissenschaftlich-technischer Metaphern wurde der Gott-Schöpfer zum Verwalter und schließlich zu etwas, das wie ein “Uhrmacher“ des Universums wirkte. Diese wechselseitige Beziehung von Sein und Gott, Gott und Natur, wurde plastisch von B. Spinoza ausgedrückt, der schrieb: “Die allgemeinen Gesetze der Natur sind auch die wirklichen Beschlüsse Gottes, die aus der Notwendigkeit und Vollkommenheit der göttlichen Natur hervorgehen. Wenn also in der Natur etwas geschehen würde, das ihren allgemeinen Gesetzen widerspräche, würde es auch dem Verstand und der göttlichen Natur widersprechen.“