Sprache und Kommunikation

Das klassische kommunikative System, das auf der Schriftlichkeit basiert, stellte Sprache als ein Zeichen-system dar, dessen Kraft, das Maß seines Einflusses auf das Verhalten der Menschen, nicht durch die äußere Form bestimmt wird, sondern durch die innere Bedeutung. Diese verweist auf objektive Tatsachen, auf die Wahrheit, deren Verständnis es den Menschen ermöglicht, ihre Handlungen zu planen. Die modernen Massenmedien hingegen stützen sich auf audiovisuellen Zeichen, die auf nichts verweisen, sondern eine direkte magische Wirkung besitzen, die die Menschen buchstäblich hypnotisiert und fasziniert. Dabei geht es nicht um eine Reflexion über ihren Sinn und ihre Bedeutung.

Die Psycholinguistik offenbart die wesentliche Rolle der akustischen Orientierung in der Umgebung. Es ist offensichtlich, dass das in der schriftlichen Kultur entwickelte Konzept der Sprache heute eindeutig unzureichend erscheint. Daher ist es notwendig, in die Geschichte der Entstehung philosophischer Begriffe einzutauchen, die uns helfen, ein so bedeutsames Ereignis der Gegenwart zu begreifen wie den Übergang zu audiovisuellen Technologien.

Vor allem in der Kunst begegnen wir einer Sprachverwendung, bei der sie den Leser nicht durch Information oder durch einen Verweis auf autoritative Institutionen der Kritik, Ideologie oder politischen Zensur beeinflusst, sondern durch die immanente Kraft oder Energie, die ihr innewohnt. Um dieses innere Potenzial der Sprache zu bezeichnen, führte Humboldt den Begriff der inneren Form des Wortes ein. Nach Heidegger erschöpft sich die Sprache nicht in der Referenz, sondern sie ist selbst eine Art Ereignis, ein Ort, an dem die Wahrheit des Seins offenbart werden kann. Nach P. Florensky reflektieren Zeichen nicht äußere Objekte, sondern besitzen eine eigene Energie, die, durch Emanation, von höheren Kräften des Seins stammt. So ist zum Beispiel das Ikon ein Medium göttlicher Energien. Bis zu dem Moment, in dem wir mit der wundersamen Wirkung der neuen Massenmedien konfrontiert wurden, blieben die genannten Theorien am Rande der Sprachwissenschaften.

Der Ausdruck all unserer Gefühle ist die Sprache. Die Erfindung der Schrift geschah auf der Grundlage der Sprache. Das Hören, die Fähigkeit zu hören, ist die Verbindung und sogar die Abhängigkeit von einem anderen Menschen. Im Gegensatz dazu ist das Sehen eher individuell. Stimme und Gehör dienen den zwischenmenschlichen Interaktionen. Philosophisch gesprochen ist das Hören mehr eine ethische als eine erkenntnistheoretische Fähigkeit. Demzufolge ist das Ohr ein linguistisches oder pragmatisches Organ und kommunikativer, das Auge jedoch ein semantisches oder kognitives. Der Begriff des Hörens wird häufiger in der praktischen und politischen Philosophie verwendet. Kein Wunder, dass Gehorsam als eine der wichtigsten Eigenschaften des Menschen gilt. Der praktische Verstand reagiert auf den Ruf der Werte und das Gebot der Pflicht. Sprache wird verstanden als das Spiel der klingenden Welt und des hörenden Menschen. Es geht dabei um die Fähigkeit, nicht nur den anderen zu hören, sondern auch die Welt, die Natur und sich selbst.

Die Spezialisten für Anthropogenese beginnen die Suche nach dem Menschlichen mit dem ersten verstandenen Wort und sehen in magischen Ritualen den Ursprung einer kognitiven Beziehung zur Welt. In der Medizin wird das Hören nach der Sensibilität differenziert, in der Musikkunst nach der Empfänglichkeit für Töne und Rhythmen. Es stellt sich heraus, dass unsere Sprachfähigkeit nicht nur in der Befolgung von Logik- und Grammatikregeln besteht, sondern auch in der Empfindsamkeit für die feinsten Nuancen von Bedeutung. Die Orientierung im Klang erfordert auch eine Selektivität im Rhythmus und der Melodie der Sprache, die ursprünglich gesungen wurde. Nicht jedes Lied ergreift uns, und auf das eine reagieren wir mit Traurigkeit oder sogar Tränen, auf das andere mit Freude. Einige Lieder führen uns nach innen, während andere die Seele nach außen reißen und zu heroischen Taten aufrufen. Daher muss man nicht nur an die erhebende, den Menschen menschlich machende Rolle der Stimme denken, sondern auch an die Gefahr der Musik, die tiefste Wünsche des Individuums ausdrückt. Welche Musik erklingt in den Kopfhörern der Jugend in den Audioplayern? Ruft sie zu etwas Höhem und Entferntem oder zu etwas Vertrautem und Nahem?

Der Mythos von den singenden, süßstimmigen Meerjungfrauen, die Seeleute und Krieger verzaubern, sie von ihrer Pflicht ablenken und in die jenseitige, unterseeische Welt entführen, ist so eindrucksvoll, dass er ein Leben lang im Gedächtnis bleibt. Wovon singen die Sirenen, wie erreichen ihre Lieder das Ohr der Männer, warum entwaffnen sie sie, was versprechen sie den müden Reisenden? Wie finden die Sirenen ihre Zuhörer, auf welcher Welle senden sie ihre Botschaften, warum vermögen die Stärke, der Mut und der Verstand der Männer ihren Stimmen nicht zu widerstehen? Warum aber besitzt die Musik eine so starke, vielleicht die stärkste Macht über den Menschen? Erklingt in ihr das Sein, wie Nietzsche meinte, oder resoniert sie mit den inneren Vibrationen und Rhythmen unseres Körpers, wie Schopenhauer es glaubte? Oder erinnert sie uns vielleicht an die Stimme der Mutter, die wir, wie Vögel, unter tausend Geräuschen erkennen, da unser Überleben davon abhängt? Diese Stimme rief uns hinaus, als wir im Mutterleib ruhten, sie lud zum Mahl ein, spendete Trost und führte uns auf den heroischen Weg mit den Worten eines Wiegenliedes. Die Klänge der eigenen Sprache rufen Tränen oder Lachen hervor, weil wir als Mitglieder eines gemeinsamen Geschlechts bestimmte gemeinsame Erlebnisse teilen. Subjektivität in der heroischen Epoche bildete sich durch den Rezitativ des mythischen oder epischen Erzählers. Das menschliche Wesen nahm sich bereits durch das Kinderlied als ein in der Zeit existierendes, zukünftiges Wesen wahr. Lieder über Helden richten sich an nachfolgende Generationen, ein Ruf der Vorfahren an ihre Nachkommen. Die Helden werden zu dem, was sie hören, ihr Leben selbst ist das spannungsgeladene Klingen des heroischen Verses. So wirken auf die Zuhörer die Tenöre und Primadonnen, die uns erregen und uns nicht in den Schlaf verfallen lassen. Die Popmusik entwickelt sich in eine andere Richtung: Den Mikrofonständer mit den Zähnen beissend, spuckt der Sänger gewissermaßen sein Inneres nach außen. Die moderne Musik ist die Stimme der Sirenen, nicht der Musen.

Die Schöpfer der Musik wissen, dass Musik kein Bild und keine Nachricht ist, dass die Worte eines Liedes viel weniger bedeuten als die Melodie. Der singende Mensch erschafft keine Bilder, er singt seinen Hymnus. Das ursprüngliche Streben ist das Singen und nicht das Erscheinungsbild. Inzwischen hat die Kultur auf die Tyrannei des Visuellen und Verbalen gesetzt. Seit der Barockzeit beginnt die Maschinerie der Bilder auf die Menschen zu drücken: die Spiegelvitrinen der Geschäfte, Ausstellungen von Modekleidung, Werbung — all dies fördert die Technik des Blicks. Ein Symptom der modernen Kultur sind Musikvideos, die Auge und Ohr, Gesangstechnik und Sehen vereinen. Doch bleibt in ihnen das Bild immer noch dominant.

Obwohl die partizipatorische Fähigkeit der gesprochenen Sprache in der Zeit des Schreibens in den Hintergrund tritt, wird sie keineswegs vollständig verdrängt. Der Patient und der Arzt, die Liebenden sowie nahe Verwandte und Freunde sind in der Lage, Schmerz zu fühlen und Gedanken des anderen zu lesen. Jeder von uns ist zumindest einmal im Leben von einer anderen Person verzaubert worden und unter den Einfluss ihres Aussehens, ihrer Stimme, ihrer Manieren und so weiter geraten, und nicht deshalb, weil sie uns irgendwelche klaren oder tiefen Wahrheiten offenbart hat. In unserer Zeit wird dies ebenfalls von neuen Technologien vereinnahmt. Die zauberhaften Stimmen der Fernsehschauspieler, die Waren anpreisen, erinnern an das Singen der Sirenen und nutzen präliterale und vorverbale Praktiken der Nähe zwischen Kind und Mutter.