Philosophie des Yang Zhu

Schlussfolgerungen

1. Nach dem Kriterium der Palingenese ist die Lehre von Yang Zhu Daoismus. Die Formel der Palingenese bei Yang Zhu unterscheidet sich spiegelbildlich von der Palingenese bei Laozi. In der Theorie verschließt Laozi beim Menschen die „Sinneöffnungen“, verkündet durch „Nicht-Handeln“ einen Boykott der Zivilisation, integriert den Menschen in die triadische Einheit von Körper, Geist und Denken, legt ihn in die genetischen Kanäle des Himmels und „minimiert“ ihn mittels des ständigen Dé – dieser „Hebamme des Himmels“ – auf einen embryonalen Zustand, um ihn jenseits des Seins in die ursprünglichen universalen Energietiefen zu führen. Praktisch belässt Laozi auf der Erde kleine, territorial isolierte Staaten, organisiert nach dem Muster von Sippenverbänden, deren Leben auf Natürlichkeit beruht.

   Yang Zhu hingegen öffnet dem Menschen die „Sinneöffnungen“ und führt ihn in den historischen Raum. In seiner Theorie aktiviert Yang Zhu den Menschen und richtet ihn auf die Verarbeitung – das Vernichten – zivilisatorischer Werte wie Reichtum, Wein und Lust. Praktisch erlaubt er die Existenz eines Staates, in dem die Ruhe des obersten Herrschers von der Treue jedes Einzelnen abhängt und die Erfüllung der Pflicht dem Nutzen aller Menschen dient: „Ruhe für Herrscher und Untertanen, Nutzen für sich und andere – so ist das alte Dao“, schließt Yang Zhu. In einem solchen Staat leben die Menschen in vollem Überfluss im harmonischen Gleichgewicht von Yin und Yang: „Reiches Haus, schöne Kleidung, feine Speisen, schöne Frauen – was sollte man noch anderswo suchen? Wer all dies hat und noch anderswo sucht, dessen Natur ist unersättlich. Und wo die Natur unersättlich ist, sind Yin und Yang beschädigt.“

2. Yang Zhu entwickelte auch einen entsprechenden Menschentyp. Er setzt den Menschen als gleichwertige Komponente in die kosmologische Triade Himmel-Mensch-Erde. Dadurch wird das endliche Dasein des einzelnen Menschen durch die Ewigkeit im kosmischen Sein optimiert: Generationen kommen und gehen, doch der Mensch als genetisches Programm bleibt und wird von den kosmischen Eltern – Himmel und Erde – bewahrt. Dies führt zur Anthropomorphisierung des Kosmos und zur Kosmisierung des Menschen. Der Mensch findet sich im Kosmos, und der Kosmos offenbart sich im Menschen. Die physische Einheit von Mensch und Kosmos (Himmel-Erde) vertieft sich durch die Verkörperung der menschlichen Natur (xing) im spirituellen Archetyp der fünf Konstanten (wu chang). Hinzu tritt die Vernunft (zhi), auf die sich die menschliche Natur stützt und die das Bewusstsein und die Erhaltung des eigenen „Ich“ unterstützt. Solch ein Mensch lebt im Einklang mit dem Herzen und handelt nicht entgegen dem, was „der Natürlichkeit lieb“ und „den Dingen lieb“ ist. Verglichen mit dem vollkommen weisen Menschen stellt dies einen neuen Typ daoistischen Menschen dar: Er handelt im historischen Raum, begegnet dem konfuzianischen Edelmann und entwertet konfuzianische Werte – Ruhm, Adel, Ritualpraktiken usw. Indem er die konfuzianische Anthropologie kritisiert, tritt Yang Zhu als Philosoph und Historiker zugleich auf.

3. Der Yang Zhu zugeschriebene Grundsatz „für mich / für das Selbst“ (wei wo) ist textuell nicht belegbar. Er scheint von Konfuzianern künstlich zu kritischen Zwecken aus Umstellungen in Yang Zhus Aussprüchen und Bedeutungsveränderungen abgeleitet worden zu sein. Das „Erhalten des Selbst“ (cun wo), das durch die Vernunft (zhi) geleitet wird, wurde zu einem egoistischen „für mich“ (wei wo) verdreht. Dies mag durch die Gier des Alltagsmenschen begünstigt worden sein, der immer unersättlich ist und „anderswo sucht“. In Rechtfertigung greift der bedürftige Mensch auf die Philosophie des Weisen zurück, ohne sie zu verstehen, und vereinfacht sie auf ein niederes Niveau – „Genieße!“ Lezi hat in seinen Parabeln über solche Subjekte gelacht.

4. Manche Sinologen stellen Yang Zhu als „Antistaatsmann“ dar. Das ist nicht zutreffend. Yang Zhu integriert gleichermaßen die soziale und die natürliche Sphäre in das alte Dao. Es umfasst die Ruhe und Ordnung von Herrscher und Untertanen, also die soziale Ökologie, und den gegenseitigen Nutzen von Menschen und Dingen, also die natürliche Ökologie.

5. Bewertet man Yang Zhu nicht aus willkürlichen Perspektiven, sondern ausgehend von seiner Lehre, so ist er ein realistischer Philosoph. In der Lehre der Palingenese offenbart er Genialität im philosophischen Paradox und der Ironie, alles zum Zweck des Weckens der Archetypen des Dao der Natur im menschlichen Bewusstsein einzusetzen. Yang Zhu handhabte listig seine philosophische Parabelgeschichte – und sein Wort „füllte das ganze Himmelsreich“ und rief gleichzeitig heftige Reaktionen seiner Zeitgenossen hervor.