Philosophie des Yang Zhu

Verwaltung der Welt unter dem Himmel

Da es nach der Lehre Yang Zhus keine jenseitige Welt gibt, vollzieht sich die Verwaltung der Welt unter dem Himmel stets hier und jetzt, das heißt in der Gegenwart. In der Welt unter dem Himmel gibt es zu jedem gegebenen Augenblick nur den Herrscher und die Untertanen, die Menschen, die Dinge und das alte dao. Nach diesem Maßstab bestimmte Yang Zhu das Kriterium vollkommener Regierung: „Ruhe des Herrschers und der Untertanen, gegenseitiger Nutzen für Menschen und Dinge – darin besteht das alte dao.“

Die höchste Kunst des Regierens wurde in der politischen Theorie und Praxis des alten China durch die Maxime festgehalten, man solle „die Welt unter dem Himmel (oder das Reich) so verwalten, als hielte man sie (drehte man sie) auf der eigenen Handfläche“. Nach den Worten Yang Zhus stellte er sich in dieser Hinsicht den großen Vorgängern gleich, übertraf sogar Kong-zi selbst, gab dieser Maxime jedoch eine neue Auslegung. Wie das „Zhong yong“ berichtet, „folgte Kong-zi den Vermächtnissen Yao und Shun, ehrte die Gesetze des Wen-wang und Wu-wang, oben nahm er den himmlischen Kreis der Zeiten zum Vorbild, unten das Wesen von Flüssen und Böden.“ Wu-wang und sein Bruder Zhou-gong „verstanden so sehr das Wesen der Opfer an Himmel und Erde und des Großen Opfers im Ahnen­tempel, dass sie das Reich so regierten, als hielten sie es auf ihrer Handfläche.“

Kong-zi jedoch gelang es nicht, dieses geheime Verfahren zu meistern: „Jemand fragte nach dem Sinn des Opfers im Ahnen­tempel. Der Meister antwortete: ‚Ich weiß es nicht. Wüsste ich jedoch seinen Sinn, würde ich die Welt unter dem Himmel regieren, als läge sie hier in meiner Hand‘ – und zeigte auf seine Handfläche“ (Lun yu III, 11).

Yang Zhu wiederholte diese Maxime, doch in einem Gespräch mit dem Herrscher des Reiches Liang erklärte er: „Ich regiere die Welt unter dem Himmel, als drehte ich sie auf meiner Handfläche.“ Dies erstaunte den König und weckte Zweifel an den Fähigkeiten Yang Zhus. Denn wie der König bemerkte, gelang es ihm nicht einmal, mit Frau und Nebenfrau zurechtzukommen, er konnte nicht einmal seinen kleinen Garten in Ordnung halten – wie also sollte Yang Zhu mit solcher Leichtigkeit die gesamte Welt unter dem Himmel verwalten? Doch Yang Zhu fasste in der Fabel von der Hirtin, Yao und Shun alle seine Argumente auf das Verhältnis von Kleinem und Großem zusammen: „Wer das Große regiert, regiert nicht das Kleine; wer große Dinge vollbringt, beschäftigt sich nicht mit kleinen.“

So werden staatliche Ruhe (Ruhe von Herrscher und Untertanen) und naturgemäßes menschliches Wohlergehen (gegenseitiger Nutzen von Menschen und Dingen) nicht durch aktives Eingreifen von außen, nicht durch Hilfeleistungen oder Selbstaufopferung erreicht – eine Aufopferung, die nach Yang Zhus Lehre vom Menschen nichts anderes wäre als ein langsamer Selbstmord –, sondern durch Selbstverwaltung. Diese gleicht dem natürlichen, maßvollen Fließen des Lebensprozesses, in dem niemand den anderen überholt und niemand zurückbleibt. Jeder Versuch, den Weg vom Geborenwerden bis zum Sterben zu beschleunigen oder zu verlangsamen, ist mit der Gefahr verbunden, die Harmonie des dao zu zerstören.