Philosophie des Yang Zhu

Der Stil der philosophischen Darstellung

Der philosophische Stil Yang Zhus unterscheidet sich deutlich vom Stil Laozi, ist jedoch dem von Liezi und Zhuangzi nahe. Entweder arbeitete hier ein einziger Autor oder eine Gruppe von Schülern an den Aussprüchen von Yang Zhu, Liezi und Zhuangzi, oder aber der daoistische Erzählstil erfuhr eine Transformation. Bei Laozi (genauer gesagt im Daodejing) vereinen sich die Ausdrucksweisen des Dichters, Weisen und Philosophen. In seiner Predigt der Palingenese nutzt Laozi die poetischen und rhythmisch-prosaischen Möglichkeiten der Sprache in einem Spektrum, das vom Mythos bis zum philosophischen Dao reicht. Als Denker von universaler Dimension und als Subjekt des Kosmos greift Laozi auf zahlreiche archetypische Elemente des Dao-Textes zurück, der offensichtlich noch vor ihm verfasst wurde. Dieser Text war gleichsam in das kosmische Gefüge eingeschrieben durch das kollektive Bewusstsein, wurde sodann von vollkommen Weisen aus dem Kosmos herausgelesen, bis zu kategorialen Gedankenbildern rationalisiert und schließlich von Laozi als geistige Hebamme neu geboren. So brachte er aus diesem Erbe sein Kind hervor und wurde zum Vater der Lehre (Daodejing, §42).

Aufgrund der rhythmischen Bewegungen des Kosmos und des Entstehens der Dinge nimmt auch die Darstellung Laozis die Form geordneter Aussagen an, die der logischen Struktur eines Gedankengangs ähneln (freilich nicht im formal-logischen Sinne):

Schweres ist die Grundlage des Leichten. Ruhe ist der Herr des Unruhigen. Darum entfernt sich der vollkommen Weise, auch wenn er den ganzen Tag unterwegs ist, niemals von seinem schwer beladenen Wagen. (Daodejing, §26)

Wer meisterhaft wandelt, hinterlässt keine Spur. Wer meisterhaft spricht, macht keine Fehler… Darum rettet der vollkommen Weise durch die Meisterschaft des Beständigen (durch beständige Güte) die Menschen und weist niemanden zurück. (Daodejing, §27)

Indem Laozi das Dao neu belebt, verleiht er seinen organischen Teilen und Verbindungen embryologische Bezeichnungen, rationalisiert sie, enthüllt genetische Gegensätze, verbindet Dyaden zu Triaden, formuliert paradoxe Urteile, provoziert individuelles und kollektives Bewusstsein zur Verwirklichung des Dao und ruft alle zum „Empfangen“ des Dao und zur Stille:

Wer sein Weibliches kennt und sein Männliches bewahrt, wird zur Schlucht der Welt. Wen die Welt zur Schlucht geworden ist, den verlässt das ständige De nicht, und er kehrt ins Kind zurück (= in den embryonalen Zustand). (Daodejing, §28)

Wenn in der Welt alle wissen, dass das Schöne schön ist, erscheint zugleich das Hässliche. Wenn alle wissen, dass das Gute gut ist, erscheint zugleich das Nicht-Gute. Denn Sein und Nichtsein erzeugen einander, Schwer und Leicht schaffen einander… Darum übt der vollkommen Weise die Herrschaft des Nicht-Handelns und lehrt ohne Worte. (Daodejing, §2)

Laozi ist ganz von der Größe seines Gegenstands erfüllt, eins mit ihm und trägt ihn in sich. Daher erklingen in seinen Worten feierliche Töne, die das Daodejing der Ode nahebringen, und dort, wo Pathos und Begeisterung hervorbrechen, klingt das Lied des Dao wie ein Hymnus. Gleichzeitig zeigt sich bei Laozi auch Didaktik, doch weder fügt er etwas Eigenes hinzu, noch erlaubt er anderen, etwas Fremdes oder Anarchisch-Persönliches einzutragen. Laozi beschreibt den Gegenstand nicht, er zieht ihn an, verlockt dazu, im lebendigen kosmischen Haus des harmonischen Dao zu wohnen. Hier gilt es, „zu schweigen und der Natürlichkeit zu folgen“, ein einziges Drama zu spielen – zusammen mit dem Dao zu pulsieren (sich zu weiten und zu verengen) im Bereich seiner unendlich kleinen und unendlich großen Dimensionen.

Yang Zhu dagegen ist dem Menschen zugewandt, er schweigt nicht, sondern spricht. Die eine kosmische Bühne des Dao wird bei ihm in einzelne Fragmente der natürlichen und sozialen Landschaft zerlegt. Hier entfalten sich kleine Szenen, deren Helden jene sind, die in den Rahmen dieser Bühne treten. So etwa reist Yang Zhu durch das Reich Lu und kehrt bei seinem Schüler Meng ein – sofort entspinnt sich ein Dialog über das „Echte und Falsche“. Oder Zichan hilft gemäß den konfuzianischen Prinzipien der Moral dem Herrscher, Ordnung im ganzen Reich herzustellen, ist jedoch unfähig, seine eigenen Brüder zu ermahnen – sogleich wird das Thema von „äußerer“ und „innerer Regierung“ entfaltet. Im Übergang von einer Miniatur zur nächsten baut Yang Zhu ein Kaleidoskop von Szenen auf, das die Züge von Parabel und Bühnenmonolog trägt.

Diese besondere Gattung wirkte wiederum auf die philosophische Darstellung ein. Die Begriffe bei Yang Zhu verweben sich in das Gewebe der Alltagssprache und prägen sich so unwillkürlich in das Gedächtnis ein. Nicht zufällig rief der Konfuzianer Mengzi aus, „die ganze Welt sei erfüllt von den Reden Yang Zhus und Mo Dis“. Yang Zhu führt keine abstrakten theoretischen Erörterungen. Unter Verwendung mythologischer und historischer Gestalten schafft er lebendige Bilder und vermittelt durch sie seine Ideen. Durch diese ästhetische Verarbeitung erhalten sie den Charakter künstlerischer Realitäten, die ihre emotionale Wirkungskraft auf den Menschen verstärken. Anthropomorphisierte Ideen gewinnen ihre eigene Genealogie, Biographie, ihren Ort und ihr Erscheinungsbild, beginnen ein Eigenleben und treten als vollberechtigte Subjekte des Reiches unter dem Himmel in das Bewusstsein und den Alltag der Menschen ein.

Unwillkürlich deutete Yang Zhu selbst auf diese Eigenart seines Stils hin. Deng Xi, einer der Helden seiner Parabeln, rät dem Konfuzianer Zichan, seine Brüder zur Vernunft zu bringen und ihnen die Bedeutung des Verhältnisses von Natur und Schicksal zu erklären. Dabei verwendet Yang Zhu das Schriftzeichen yù, das „erklären“ bedeutet, zugleich aber auch „Metapher“, „Allegorie“ oder „Vergleich“. Zichan sollte also eine Erklärung in Form eines lebendigen allegorischen oder metaphorischen Bildes geben (was ihm misslang, da er seine Brüder durch Ämter und Privilegien zu gewinnen versuchte). Yang Zhu hätte mehrere andere Begriffe mit der betonten Bedeutung „erklären“ verwenden können, doch er wählte bewusst das Zeichen yù mit seiner ästhetisch-künstlerischen Färbung.

Trotz der Vielzahl seiner Parabeln und Monologe entfaltet Yang Zhu nur eine einzige zentrale Idee – die Suche nach dem Wesen des Menschen innerhalb der Grenzen von Geburt und Tod.