Philosophie des Yang Zhu

Quellen der Lehre des Yang Zhu

Von den Werken Yang Zhus, sofern es sie überhaupt gab, ist nichts bis in unsere Zeit erhalten geblieben. Jedenfalls sind bislang keine Schriften entdeckt worden. Am unmittelbarsten spiegeln die Ansichten des Philosophen das Kapitel „Yang Zhu“ aus dem Traktat „Liezi“ sowie einzelne Aussprüche und Urteile in den Schriften „Zhuangzi“, „Mengzi“, „Huainanzi“, „Han Feizi“ und „Lüshi Chunqiu“ wider. Viele Forscher sind der Ansicht, dass das Kapitel „Yang Zhu“ von seinen Schülern nach seinem Tod – etwa im 4.–3. Jahrhundert v. Chr. – verfasst und später in den Text des „Liezi“ aufgenommen wurde.

Wenn man akzeptiert, dass Yang Zhu selbst nichts geschrieben hat – was sowohl unter westlichen als auch unter östlichen Philosophen nicht ungewöhnlich ist –, so lässt sich dies erklären. Nach den Berichten seiner Zeitgenossen verkörperte Yang Zhu jenen Typus des Weisen und Philosophen, dem der Geist des Wanderers eigen war: das Eindringen in das Wesen von Leben und Tod, die magische Kraft des Wortes, Ironie und Humor, das Gefühl für Freundschaft und Kameradschaft. Er war ein Liebhaber von Paradox und Dialog, in dem er kunstvoll frei entstehende Bilder mit den „Elementen“ des geistigen Archetyps des Dao verflocht. Er war ein Dialektiker mit sokratischer Hartnäckigkeit und beinahe dämonischer Zudringlichkeit. Sein gesprochenes Wort wuchs an Kraft, breitete sich wie Wellen in alle Winkel der chinesischen Welt aus und raubte seinen Gegnern Schlaf und Ruhe. Kein Wunder, dass sie sich zusammentaten, um das Echo seiner Reden zu ersticken, und nichts Besseres fanden, als ihm sprichwörtlich „den Mund mit Zangen zu verschließen“. In den alten philosophischen Schriften begegnet uns Yang Zhu als Gesprächspartner, Wanderer, Erzähler, Lehrer – doch nie als Gelehrter mit dem Pinsel in der Hand. Zum Schreiben hatte Yang Zhu schlicht „keine Zeit“.

Die eigentliche Ursache dafür, dass Yang Zhu nicht schrieb, lag jedoch offensichtlich in seiner existenziellen Grundhaltung. Der Mensch ist individuell sterblich – ein unabänderliches Gesetz der Natur. Doch ideologisch wird er dazu verführt, durch den Ruhm seines Namens nach Unsterblichkeit zu streben. Warum schreibt der Mensch? Um seinen Namen zu verewigen – wie es etwa der konfuzianische Edle erhoffte. Für Yang Zhu jedoch waren Ruhm und Nachruhm nichts als Verfall, Täuschung, Illusion. Wahrscheinlich deshalb neigte er nicht zum schriftlichen Schaffen.

Gleichzeitig spielte Yang Zhu, getreu seiner existenziellen Einstellung, dem Gelehrtenstand einen Streich. Er schrieb nichts, fügte den Schriften anderer Philosophen nichts hinzu. Stattdessen sprach er in knapper Form die „Buchrolle“ des Seins und Nichtseins, des Archetyps des Dao, aus und brachte eine verborgene Idee ans Licht des Bewusstseins: die Idee von Geburt und Tod (生死, shēng sǐ), die im Unterbewusstsein jedes Menschen ruht. Yang Zhu lenkte den Blick der Menschen auf sie selbst und bemühte sich, in ihnen ein Selbstbewusstsein zu wecken, das zu Selbsterkenntnis und Selbstbehauptung führt.

Zum Gegenstand seines gesprochenen Wortes machte Yang Zhu den Verstand und die Herzen der Menschen. Unter seinem Namen wurde die Idee von Leben und Tod aufgenommen, und gleichsam unwillkürlich erkannte man in Yang Zhu die Verkörperung dieser Idee. Das Reich der Mitte sprach von seinem Innersten mit der Stimme Yang Zhus. Fortan – wo immer Philosophen einander begegneten, welche Gespräche über die Schicksale des menschlichen Daseins sie auch führten – überall lauerte Yang Zhu. Ohne leiblich anwesend zu sein, ließ er sie nicht in Ruhe; der Nachhall seiner Worte zwang sie beharrlich dazu, nach den ersten und letzten Bedeutungen menschlicher und kosmischer Existenz zu suchen.

So kam es, dass Yang Zhu – ohne je eine Zeile geschrieben zu haben – wie der griechische Sokrates für die Nachwelt zum lebendigen Inbegriff der Philosophie wurde.