Philosophie des Yang Zhu

Altertum und Zivilisation

Als unantastbares Wertkriterium und Argument führt Yang Zhu den Begriff des Altertums (gŭ) ein, etwa in den Wendungen „Menschen des tiefen Altertums“ (gŭ rén) und „das dao der Alten“ (gŭ dào = „dao der Menschen des Altertums“). Doch die Menschen der Vorzeit, und mit ihnen ihr dao, sind längst gestorben. Sie sind Staub. Können sie wirklich ein Vorbild für eine Lebensordnung nach der Natur sein?

Wenn man jedoch annimmt, dass das Altertum real ist, wenn auch jenseits von Leben und Tod, und dass es durch die erinnernde Linie von Dynastien, Ethnien, Kriegen, Völkerwanderungen usw. mit der Gegenwart verbunden bleibt, so lebt es in der menschlichen Geistigkeit fort. Dann ergeben sich zwei Bereiche von Leben und Tod: der Bereich der ewig lebenden Toten-Vorfahren in der Vergangenheit und der Bereich der vergänglichen Lebenden und Sterbenden in der Gegenwart. Eine solche Annahme würde Yang Zhus Lehre in ein unauflösbares Paradox führen. Doch Yang Zhu umgeht dieses Hindernis mühelos und ohne Widerspruch. Offensichtlich versteht er unter Altertum eine allgemeine kosmologische Ordnung, die sich als statisch-dynamische Kubus-Sphäre darstellt.

Das Altertum befindet sich im Zentrum zwischen Geburt und Tod und verbindet sie in Unterschied und Identität. Es ist ebenfalls ein Akt von Leben und Tod, verwirklicht und stets von Neuem verwirklicht, zugleich augenblicklich und ewig, jung und alt. Altertum zentriert lediglich das Verhältnis von Geburt und Tod und verleiht diesem Verhältnis kosmologische Weite. Aus dem Altertum geht alles hervor, in es kehrt alles zurück. Die Pulsation des Altertums bestimmt die besondere Sinnhaftigkeit des Urteils über es. Mit dem Satz „so ist das dao der Alten“ wird ein Gegenstand in der zentripetalen Bewegung in das Altertum getaucht (er „stirbt“), während das Altertum in seiner zentrifugalen Bewegung diesen Gegenstand mit der Autorität des Totems-Urahns heiligt und seine Gestalt im Licht der Natürlichkeit hervortreten lässt (er „wird wiedergeboren“). Altertum ist das Totem von Geburt und Tod, das augenblickliche und ewig dauernde Gedächtnis des Menschen der Natur.

Indem Yang Zhu das dao des Altertums in die Wesensbestimmung des menschlichen Lebens einbezieht, grenzt er die harmonische Welt des natürlichen dao von der Welt des Nicht-dao ab. So eröffnet sich ihm die Möglichkeit einer Kritik an der Zivilisation, oder genauer gesagt: an der Pseudozivilisation. Da sich zu jener Zeit der Konfuzianismus als theoretische Kraft durchzusetzen begann, richtete sich Yang Zhus Kritik nicht nur gegen die damalige Wirklichkeit, sondern auch gegen die Theorie der konfuzianischen Zivilisation, in der er uneigentlich-menschliche Werte erkannte. (Es sei angemerkt, dass Yang Zhu, nach den erhaltenen Texten zu urteilen, keine kategoriale Bestimmung von Zivilisation und Kultur vornimmt; er benutzt also nicht die Begriffe wén míng „Aufklärung der Muster, Kulturaufklärung, später: Zivilisation“ und wén „Muster, Kultur“.)

In der Zivilisation ist das Verhältnis von shí (Wahrheit) und wěi (Falschheit) umgekehrt. Moralisch bedeutet dies Wahrhaftigkeit und Trug, erkenntnistheoretisch Wahrheit und Lüge, ontologisch Naturgegebenes und Erworbenes. In der Zivilisation erhält stets das Negative den Vorrang – Falschheit, Lüge, das Erlernte. „Im Leben finden die Menschen aus vier Gründen keine Ruhe“, sagt Yang Zhu. „Erstens wegen des Strebens nach langem Leben, zweitens wegen des Ruhmes, drittens wegen des Amtes, viertens wegen der Werte. Deshalb fürchten sie die Geister, sie fürchten die Menschen, sie fürchten die Obrigkeit, sie fürchten Strafen. Solche Menschen nenne ich ,furchtsame Menschen‘ (dùn rén).“

Die Furchtsamen sind voller Misstrauen und Ängste, sie fliehen vor der Welt, verbergen sich und verstecken sich. Ihr Schicksal, also die Fragen von Leben und Tod, wird von außen entschieden. Ihnen gegenüber stehen die Menschen, die dem Schicksal nicht entgegenwirken und nicht nach langem Leben streben, die sich nicht mit Edelmut brüsten und nicht nach Ruhm verlangen, die keine Macht suchen und keine hohen Ämter anstreben, die nicht nach Reichtum gieren und nicht nach Werten lechzen – sie nennt er „einvernehmliche Menschen“ (shùn mín). Die Einvernehmlichen handeln gemäß ihrer Natur. Ihr Schicksal wird von innen entschieden, sie sind selbst die Herren über ihr Leben und ihren Tod.

Yang Zhu kritisiert diese vier Ursachen der menschlichen Unruhe einzeln und ausführlich. Über Unsterblichkeit und Langlebigkeit sagt er etwa: „Dem Gesetz der Natur (lǐ) zufolge gibt es keine Unsterblichkeit… dem Gesetz der Natur zufolge gibt es kein langes Leben.“ Ruhm ist nichts weiter als Täuschung, Lüge und Unaufrichtigkeit, ein Gast der Echtheit. Und der Mensch, der nach Ämtern und Reichtum strebt, ist von unersättlicher Natur. Das Maß der Natur – darin liegt, was den Menschen zum eigentlichen Menschen macht.

Auch das Gedächtnis der Zivilisation wird zum Gegenstand seiner Kritik. Nach Yang Zhu ist das lineare Alltags- und Geschichtsgedächtnis der Zivilisation tot. Es ist der lebendigen Erinnerung des ewigen Altertums äußerlich. Das Gedächtnis des Altertums ist verwirklicht und wird immerfort verwirklicht; es speichert nicht, es schreibt nicht auf, es archiviert nicht. Die geistige archetypische Erinnerung der Natürlichkeit, im Einklang mit der vernünftigen und leiblichen Wesensnatur, reproduziert beständig ein einziges wahres menschliches Gedächtnis – gleichwertig in jeder kleinen oder großen Tat, in einem flüchtigen Augenblick wie in einem Jahrhundert.

Das Gedächtnis der Zivilisation dagegen ist kurz: „Taten längst vergangener Tage sind vergessen. Wer erinnert sich an sie? Die Werke der Drei Herrscher – waren sie oder nicht? Die Werke der Fünf Ahnen – waren sie Wirklichkeit oder Traum? Die Werke der Drei Könige – teils verborgen, teils sichtbar – aus Hunderttausenden kennen wir nicht einmal eine.“ All diese Gestalter der Geschichte sind längst gestorben, und ihr Nachruhm wird sie nicht aus dem Staub erheben. Das Gedächtnis der Toten stirbt mit den Toten.

Auch die mythologischen und historischen Gestalten der Zivilisation werden von Yang Zhu neu bewertet: die „vollkommen weisen Lehrer des Reiches“ Shun, Yu, Zhou-gong und Kong-zi, denen alles Gute zugeschrieben wurde, und die Tyrannen Zhou und Jie, die Grausamkeit und Böses verkörperten. Fleiß und hohe Mühen brachten den Weisen guten Nachruhm, doch nach Yang Zhu starb Shun arm und unglücklich, Yu voller Trauer und Kummer, Zhou-gong ängstlich und furchtsam, Kong-zi eitel und verwirrt. Ihre moralischen und politischen Gegenspieler Zhou und Jie verbrachten ihr Leben in Ausschweifung und Freude und starben als Schwelger und Müßiggänger. Sie hinterließen einen schlechten Nachruhm. Doch trotz aller Unterschiede im Tun und der Bekanntheit der „Guten“ und „Bösen“ schließt Yang Zhu: Beide starben, und beiden ist es gleichgültig, welchen Nachruhm sie nach dem Tod erhalten. Nun unterscheiden sie sich nicht mehr von einem morschen Baumstumpf oder einem Erdklumpen.

Daraus zieht Yang Zhu ein weiteres Kriterium für seine Kritik an den zivilisatorischen Werten, die durch Obrigkeit und Volksmeinung festgeschrieben werden. Weise oder töricht zu sein, hoch- oder niedriggeboren im Leben – also verschieden zu sein – und übelriechend, verwesend, vergehend im Tod – also gleich zu sein – hängt nicht von den Fähigkeiten des Menschen ab. „Denn Leben“, so sagt Yang Zhu, „ist nicht das, was lebt; Tod ist nicht das, was gestorben ist; Weisheit ist nicht das, was weise wurde; Torheit ist nicht das, was töricht wurde; Vornehmheit ist nicht das, was vornehm wurde; Niedrigkeit ist nicht das, was niedrig wurde.“ All dies sind nur natürliche oder soziale Markierungen. Das Wesen des Menschen, seine natürliche Selbstheit, liegt tiefer.

Geboren wird der Mensch inmitten dieser Markierungen. Das Wichtigste für ihn ist, das Maß zu wahren, ins Dasein zu treten in harmonischem geistigen Gleichgewicht und diesen Korridor der Gegensätze zu durchschreiten, ohne sich von hohen locken oder von niedrigen schrecken zu lassen. Man soll das Leben durchqueren im Einklang mit der eigenen Natur, wie Yang Zhu sagt: den Dingen nicht schaden und nicht einer trügerischen Ehre nachjagen.