Philosophie von Lezi

Lezi in den Bewertungen inländischer Philosophiehistoriker

Sobald wir beginnen, die Bewertungen des Philosophen durch die historische Sinologie zusammenzufassen, stoßen wir sofort auf Diskrepanzen zwischen unseren Zielsetzungen und dem gewünschten Ergebnis – nämlich eine eindeutige weltanschauliche Klassifizierung der Lehre dieses Philosophen gemäß sinologischen Bewertungen zu erreichen. Wir erkennen, dass philosophische Axiologie nicht in einer inhaltlichen Entwicklung von Generation zu Generation von Sinologen erfolgt und auch nicht konsequent chronologisch, sondern eher in einer synchronen Reihe mit freier Wahl des Bewertungsgegenstandes und Urteilen nach unterschiedlichen Kriterien. In dieser Vielfalt an Bewertungen findet man kaum zwei oder drei, die auf demselben Ausgangsprinzip basieren. Daher bleiben Richtung und Umfang des kritischen Denkens stets offen für subjektive Meinungen, was heute besonders durch den „historisch-philosophischen Diskurs“ (Liberalisierung von Meinungen) gefördert wird.

Der Bewertungsmaßstab von Lezi (seiner Lehre) hängt von vielen Faktoren ab. Zum Beispiel: Wird der Daoismus als Lehre im Ganzen oder als philosophische Lehre im Besonderen betrachtet? Wird der ursprüngliche Daoismus (Laozi, Yang Zhu, Lezi, Zhuangzi) als religiöse, religionsphilosophische oder rein philosophische Lehre verstanden? Wird der Daoismus in seiner Entstehung anhand seiner Voraussetzungen oder unabhängig davon bewertet, wie ein „plötzlich“ entstandenes geistiges Phänomen? Wird die Lehre des Daoismus im Vergleich zu einzelnen Philosophen innerhalb des Daoismus oder zu benachbarten nicht-daoistischen Lehren beurteilt? Erfolgt die Bewertung unter Berücksichtigung der persönlichen Sympathien des Sinologen oder ohne solche?

Zur Illustration betrachten wir einige Bewertungen inländischer Sinologen über Lezi (selbstverständlich sollte die zitierte Literatur vollständig gelesen und studiert werden):

W.P. Vasiliev („Abhandlung über die Geschichte der chinesischen Literatur“, St. Petersburg, 1880) beschreibt den Daoismus ideologisch als Gegner des Konfuzianismus: „Der Hauptgegner des Konfuzianismus ist natürlich der Daoismus: In ihm bündeln sich die geistigen Kräfte der Protestierenden und Unzufriedenen.“ Lezi sei „kein echter daoistischer Philosoph“: Er sei kein reiner Daoist; er ähnle Laozi nur insofern, als er Ruhe und Abkehr von den weltlichen Angelegenheiten betont, aber er verherrlichte Konfuzius und neigte manchmal in Fragen der Selbstliebe und eigenen Vorteile zur Lehre von Yang Zhu, gegen die sich Mencius auflehnte. Daher sei es umso besser, dass Lezi kein „echter“ daoistischer Philosoph sei, da er als Orientierungshilfe dienen könne. So lasse sich nachvollziehen, wie sich einige Geister vom Konfuzianismus trennten, ohne in offene Opposition zu gehen, wie es der Daoismus mit seinem „Dao De Jing“ tat.

V.M. Alekseev („Studien zur chinesischen Literatur“, 2 Bände, Moskau, 2002) betont den Ursprung des Daoismus, das Dao De Jing und die Einordnung daoistischer Werke in die „Klassiker“. Der legendäre Laozǐ (Li Dan, Li Er, Lao Dan) sei als Zeitgenosse Konfuzius’ und philosophischer Diskussionspartner bekannt. Sein Werk sei nicht einheitlich, habe aber starke Eindrücke hinterlassen, sowohl in China als auch außerhalb (unter anderem auf Leo Tolstoi). Alekseev hebt hervor, dass Lezi als Daoist die Lehre bereits in Begriffen ausdrückte, nicht mehr in aphoristischen Rätseln wie im Dao De Jing oder poetischen Phantasmen wie Zhuangzi. Dies sei eine Grundlage für die Rezeption des Buddhismus mit seiner Logik und Erkenntnistheorie.

Y. Hinshun („Materialistisches Denken im alten China“, Moskau, 1984) charakterisiert Lezi als naiven Materialisten. Das Werk „Lezi“ behandelt Fragen wie Ursprung und Evolution der Welt, die menschliche Natur usw. aus einer naiv-materialistischen Perspektive. Ebenso behandelt Lezi auf naiv-kontemplative Weise die Themen Freiheit und Notwendigkeit und drückt in einer utopischen Form das Streben des alten Menschen aus, Unglück zu überwinden und die Natur zu bezwingen.

A.A. Petrov(„Abhandlung über die Philosophie Chinas“, Moskau–Leningrad, 1940) beschreibt allgemeine Merkmale des alten Daoismus: dialektisches Denken in der Formulierung von Gesetzmäßigkeit und universeller Einheit, das Konzept des ewigen Kreislaufs, das die Grundlagen für die Idee von Entwicklung und die dialektische Natur der Weltbewegung enthält. Er nennt Lezi und Zhuangzi als herausragende Vertreter des alten Daoismus und betont die interessante Theorie zur Entstehung und Entwicklung der Welt in Lezis Werk.

L.D. Pozdneeva(„Atheisten, Materialisten, Dialektiker im alten China“, Moskau, 1967) untersucht das Denk- und Dialektiksystem der frühen Daoisten. Das Denken der frühen daoistischen Schule erscheint als Strömung des spontanen Materialismus. Bereits in der Anerkennung der Bewegung der Materie sind die Grundlagen der Dialektik der alten Daoisten enthalten. Sie betont auch den philosophischen Stil, der sich von Laozi über Yang Zhu und Lezi zu Zhuangzi entwickelt hat. Diese Autoren bilden Übergangsfiguren zu philosophischen Abstraktionen, zum Denken in Begriffen, wobei sie die Natur und andere Allegorien vermenschlichen.

Pozdneeva erkennt in der Literatur von der Antike bis zum 19. Jahrhundert, dass bestimmte Motive und Bilder in Werken fortschrittlicher Autoren die geistigen Ursprünge in den Lehren der alten Daoisten widerspiegeln. Sie nennt fünf Merkmale dieser Richtung: 1. Anti-konfuzianische Position, 2. Aufmerksamkeit für die unteren Schichten der Gesellschaft, 3. Vorrang der Naturwissenschaften, 4. Studium der Umwelt Chinas, 5. Ablehnung der Unterordnung unter die Herrschenden und des öffentlichen Dienstes zugunsten der vertieften Erforschung von Natur und Mensch.

Die Charakterisierung des Lezi und die Bewertungen seiner Lehre durch chinesische und westliche Sinologen des vergangenen Jahrhunderts sind bei F.S. Bykov („Entstehung des gesellschaftlich-politischen und philosophischen Denkens in China“, Moskau, 1966, S. 120–125) dokumentiert. Die Kenntnis historisch-philosophischer Materialien der letzten Jahrzehnte führt zu diskursiven Bewertungen des Lezi durch moderne inländische Sinologen.