Philosophie von Lezi

Weltanschauliche Qualifikation der Lezi-Sichtweise

Die weltanschauliche Einordnung des Lezi könnte zunächst einfach durch die Feststellung erfolgen, dass der Inhalt des Traktats dem Daoismus zuzurechnen ist. Dies zeigt sich durchgehend. Im Lezi werden in zentralen Passagen Zitate aus dem Dao De Jing verwendet. So werden in den Kapiteln 1 und 2 des Lezi unter anderem folgende Stellen zitiert: §6 – über die ursprüngliche Leere, §14 – über die metaphysische Attributik des Dao, §41 – über die Besonderheit der „unerschütterlichen Urteile“, wie sie Laozi nennt, §76 – über „Sanftes“ und „Hartes“ als Begleiter von Leben und Tod, §78 – über „Starke“ und „Schwache“ usw. Darüber hinaus finden sich im Text zahlreiche Fragmente mit theoretischen Aussagen aus dem Dao De Jing. Es gibt sogar adäquate phraseologische Konstruktionen, die stilistische Übereinstimmungen in der Erzählweise anzeigen, z. B. 生不生 (shēng bù shēng) – geboren – nicht geboren, 化不化 (huà bù huà) – verändernd – unveränderlich; bei Laozi: 知不知 (zhī bù zhī) – wissen – nicht wissen, 学不学 (xué bù xué) – lernen – nicht lernen, 为无为 (wéi wú wéi) – handeln – nicht handeln usw.

Doch über die einfache Feststellung der inhaltlichen und textlichen Bezüge zum Dao De Jing hinaus muss die weltanschauliche Qualifikation auf der Grundlage zuvor entwickelter Kriterien für die Zugehörigkeit einer Lehre zum Daoismus bestätigt werden. Hier lassen sich vier solche Kriterien klar erkennen.

Erstes Kriterium: Palingenese

Das erste Kriterium ist das der Palingenese, also der Rückkehr von natürlichem und menschlichem Sein zur ursprünglichen Essenz. Im Lezi wird mehrfach die Kategorie der Rückkehr verwendet (guī, făn), doch in zwei Fällen ist ausdrücklich die Palingenese gemeint, wenn auch nicht so ausführlich wie bei Laozi. Diese Rückkehr ist mit dem Tod des Menschen verbunden und erlangt nur dann den Status der Palingenese, wenn sie ein wertendes Maß enthält. Nach dem Tod erfährt der Mensch eine geistig-physische Metamorphose: Geist und Knochenmasse trennen sich und kehren zu ihrer wahren Essenz und in ihr ursprüngliches Zuhause zurück. Dies geschieht gemäß dem Gesetz der Natur (lĭ), wonach das ewige Jenseits über dem zeitlichen Leben dominiert:

„Alles Geborene kommt gemäß dem Gesetz der Natur unweigerlich zu seinem Ende. Wer ewig leben und den Tod aufschieben will, irrt über sein Schicksal. Der Geist gehört zum Himmel, die Knochen zur Erde. Das Himmlische ist rein und ausgedehnt, das Irdische trüb und zusammengedrängt. Wenn der Geist den Körper verlässt, kehrt alles zu seiner wahren Essenz zurück. Deshalb nennt man die Seele des Verstorbenen guī – Rückkehr, Rückkehr in das wahre Zuhause.“

An anderer Stelle heißt es über die Grenze der Rückkehr: „Wenn der Mensch stirbt, begibt er sich zur Ruhe und kehrt zu seinem Ursprung zurück (dem Ursprung der Myriade der Dinge)“ (făn qí jí yĭ).

Somit weist die Kategorie der Rückkehr und der beschriebene Prozess im Lezi alle Merkmale der Palingenese auf – die Aufspaltung in Biomasse und die Wiedergeburt im himmlisch-irdischen elterlichen Schoß. Dies ist das ontologische Ende der Palingenese, von dem ein neuer Zyklus der Genesis beginnt, mit der Erreichung des menschlichen Bildes durch eine Reihe tierischer Verwandlungen. Bei Laozi erscheint das Ende der Palingenese unter dem Begriff des „Grenzenlosen“.

Zweites Kriterium: Natürlichkeit (zìrán)

Das zweite Kriterium ist die Natürlichkeit, der spontane Ablauf von physischem, geistigem und intellektuellem Leben. Lezi muss weder erklären, was Natürlichkeit ist, noch ihre Existenz beweisen. Theoretisch ist die Natürlichkeit bereits bei Laozi verwirklicht, und Lezi übernimmt sie als fertige ontologische Essenz. Sie kann nicht objektiv dargestellt werden, sondern wird als stilles, leidenschaftsloses Sein der voll verkörperten Dinge vermittelt.

Lezi verlegt die Natürlichkeit in die Metaphysik des Mythos und taucht sie in den ursprünglichen mütterlichen Schoß mythologischer Genealogien bei der Urmutter Fuxi. Mythologie erfordert die Belebung aller Wesen in ihrem Bereich, und Lezi schafft ein Bild eines ganzen mythologischen Landes. Zudem führt er einen zweiten metaphysischen Schritt aus: Durch den Traum des Urvaters (Verlust des Rationalen) führt er zur Natürlichkeit, wo das vollkommene Dao erworben wird, das selbstverständlich nicht in Worte gefasst werden kann.

Auf mythologischer Basis zeigt Lezi die Einheit von Mensch und Lebewesen in der Natürlichkeit. Erst mit dem Aufkommen der Zivilisation – mit Herrschern und Königen – wird diese Einheit zerstört.

Drittes Kriterium: Nicht-Handeln (wú wéi)

Das dritte Kriterium ist das Nicht-Handeln (wú wéi). Wú wei hat keinen eigenständigen ontologischen Status; es spielt weder als Urprinzip (alles erzeugend), noch normativ (alles leitend) noch wertmäßig (höchster Wert) eine Rolle. Es ist eine Funktion der Natürlichkeit, das Tor zur intellektuellen und physischen Reinigung des Subjekts auf dem Weg zur Rückkehr zur Natur. Natürlichkeit ist absolut frei, aber nicht anarchisch. Das Urprinzip der Welt und alles, was es hervorbringt, erfüllt gemäß dem Gesetz der Natur seine Bestimmung. Beispielsweise erzeugt der Himmel und deckt von oben, die Erde formt und stützt von unten. Sie können einander nicht ersetzen, ohne das Gesetz der Natur zu verletzen.

Gemäß dem Gesetz der Natur ist dem Lebendigen bestimmt zu gebären und dem Geborenen zu sterben. Das Geistige trennt sich und kehrt zum Himmel zurück, das Körperliche zur Erde, und die postmortale Seele (guī) kehrt in ihr ursprüngliches Zuhause (zhēn zhái) zurück.

In der weltlichen Diade von Yin und Yang tragen manche Dinge vorwiegend die Yin-Essenz, andere die Yang-Essenz (und innerhalb jedes Dings resoniert diese Yin-Yang-Essenz). Zwischen ihnen entsteht ein „Gleichgewicht“, das das „vollkommene Gesetz der Natur“ ausdrückt (jūn tiānxià zhī zhì lĭ yě). Das Nicht-Handeln (wú wéi) ist mit dem Gesetz der Natur verbunden. Man könnte die Illusion des Nicht-Handelns erzeugen und damit an die Kraft der Natur anknüpfen, in der geheimen Hoffnung, die spontane Macht der Natur und ihr Gesetz zu beherrschen – doch dies ist unerreichbar; Nicht-Handeln und das Gesetz der Natur lassen sich nicht täuschen.

Guan Yin sagte freudig: „Wer sich nicht in sich selbst verschließt, ist in der Welt der Dinge verbunden. Er bewegt sich wie Wasser, ist ruhig wie glattes Spiegelwasser, antwortet wie ein Echo. So ähnelt sein Dao dem Dao der Dinge. Die Dinge dürfen gegen das Dao handeln, aber das Dao wird niemals gegen die Dinge handeln. Wer aus guter Absicht versucht, dem Dao nachzueifern, nutzt weder Ohren noch Augen, weder Kraft noch Verstand. Wer aus eigennützigen Beweggründen versucht, dem Dao nachzueifern und es mit Sicht, Gehör, Körper und Wissen zu beherrschen, erreicht sein Ziel nicht. [Das Dao] ‚schwebt leise vorne und erklingt plötzlich hinten‘. Wendet man es an, füllt es alle sechs Hohlräume; lässt man es los, weiß man nicht, wo es verweilt. Weder der, der Verstand (Herz) besitzt, kann es in der Ferne erlangen, noch der, der keinen Verstand besitzt, in der Nähe. Nur wer schweigt, erlangt es, und wer es in seiner Natur verkörpert, erlangt es. Wissen ohne Sinne, Können ohne Handeln – das ist wahres Wissen, das ist wahres Können. Kultiviert man Unwissen, wozu dann die Sinne? Kultiviert man Unfähigkeit, wozu dann das Handeln? Das Zusammenharken von Erde und Staub mag wie Nicht-Handeln erscheinen, doch es entspricht nicht dem Gesetz der Natur.“

Lezi zeigt deutlich die funktionale Position des Nicht-Handelns – zwischen dem metaphysischen Urprinzip, dargestellt durch die Gegensätze von Verborgenen und Offenbarem (Nichtsein und Sein), und zwei Yin-Yang-Reihen von Gegensätzen in Eigenschaften und Phänomenen. Dies wird dem „Werk“ (Funktion, Dienst) des Nicht-Handelns zugeschrieben. Es normiert, herrscht aber nicht; es sanktioniert, aber regiert nicht. Nicht-Handeln öffnet die Natur, die gemäß ihrem Gesetz alles in ihrer Fülle kann. Dies alles wird dem Nicht-Handeln zugeschrieben:

„So gibt es das Geborene und den, der das Geborene hervorbringt; es gibt das Geformte und den, der das Geformte formt; es gibt das Klangvolle und den, der das Klangvolle erklingen lässt; es gibt das Gefärbte und den, der das Gefärbte färbt; es gibt den Geschmacksempfänger und den, der Geschmack verleiht. Das Geborene durch den Gebärenden ist sterblich, aber der Gebärende stirbt nie. Das Geformte durch den Formenden ist real, doch der Formende selbst erscheint nie. Das Klangvolle durch den Klanggeber ist hörbar, doch der Klanggeber erklingt nie selbst. Das Gefärbte durch den Färbenden ist sichtbar, doch der Färbende zeigt sich nie. Der Geschmack durch den Geber ist spürbar, doch der Gebende selbst wird nie entdeckt. Dies alles ist die Arbeit des Nicht-Handelns. Es kann Yin verkörpern, Yang verkörpern, Weichheit geben, Härte geben, kurz oder lang machen, rund oder eckig, erzeugen oder töten, Wärme oder Kälte aufbringen, schweben lassen oder versenken, den Gong-Ton oder den Shang-Ton erklingen lassen, sichtbar machen oder verbergen, schwarz oder gelb färben, süß oder bitter, stinkend oder wohlriechend machen. Nicht-Handeln kennt weder Wissen noch körperliche Kraft, und doch gibt es nichts, was es nicht wüsste oder nicht könnte.“

Lezi setzt die kategoriale Ausarbeitung des Nicht-Handelns mit der Lehre Laozi in Beziehung und zitiert zweimal fast wörtlich „Wort und Nicht-Handeln“ aus dem Dao De Jing: „Vollkommenes Wort – ungesprochen, vollkommene Handlung – Nicht-Handeln“ (zhì yán qù yánĭ zhì wéi wú wéi). Nach diesem Kriterium des Nicht-Handelns besteht kein Zweifel an der Zugehörigkeit der Lezi-Lehre zum Daoismus.

Viertes Kriterium: Kritik benachbarter Lehren

Das vierte Kriterium ist die Kritik benachbarter Lehren und die Abgrenzung der eigenen Lehre, insbesondere gegenüber dem Konfuzianismus. Lezi widmet Konfuzius zahlreiche Passagen und benennt sogar ein ganzes Kapitel nach ihm – „Zhongni“. In seiner Kritik geht Lezi weit über Laozi hinaus. Er gestaltet Dialoge und Gleichnisse mit Konfuzius so, dass er die Schwelle der Kritik überschreitet und die konfuzianische Schule de facto als daoistisch erscheinen lässt. Ein Beispiel: Ein Dialog zwischen Konfuzius und seinem Schüler Yan Yuan beginnt mit der Überprüfung eines zuvor gelehrten Spruchs: „Wer sich am Himmel freut und sein Schicksal kennt, ist nicht traurig.“ Konfuzius korrigiert die Bedeutung, verzichtet auf sein eigenes Dao, Ordnung im Staat und Unter dem Himmel mit den kanonischen Prinzipien von „Poesie“, „Geschichte“, „Ritualen“ und „Musik“ herzustellen. Im Ergebnis hört er auf, Konfuzianer zu sein, und zieht eine rein daoistische Schlussfolgerung, die die Schüler zunächst überrascht, der sie aber schließlich zustimmen: „Keine Freude haben, kein Wissen besitzen – das ist wahre Freude, das ist wahres Wissen. So gibt es nichts, worüber man sich freuen sollte, nichts, was man wissen sollte, nichts, worüber man trauern sollte, nichts, was man tun sollte.“

Damit gehören die Ansichten von Lezi nach der Gesamtheit der vier Kriterien der weltanschaulichen Qualifikation eindeutig zum Daoismus.