Philosophie von Lezi

Der Stil des Philosophierens

Hier können wir nicht nur über den philosophischen Stil von Lezi sprechen, sondern vielmehr über den Stil des Traktats Lezi. Zunächst ist es angebracht, denjenigen Forschern zuzustimmen, die den synthetischen Charakter des Traktats betonen, seine lange Entstehungsgeschichte und die Mitwirkung vieler Autoren, vor allem der Schüler Lezis. Historische Daten und gewichtige linguistische Argumente stützen diese Auffassung.

Zum Zweiten reift die daoistische Philosophie aus der vorhergehenden geistigen Kultur und trägt deren gedankliche Rudimente in sich. Das philosophische Denken rationalisiert sich und erfasst die Begriffe. Man könnte meinen, dass die Philosophie die vorphilosophische Archaischität bewusst überwinden sollte. Doch sie kann dies nicht nur nicht, egal wie sehr sie es wollte, sondern bewahrt ehrfürchtig ihre gedankliche Vorgeschichte als Fragment ihrer Biographie und als nährenden Boden für das philosophische Dao. In der weiteren Evolution des philosophischen Selbstbewusstseins entfalten sich diese Rudimente und verwandeln sich in stilistische Mittel und Methoden des philosophischen Erzählens. Selbst in den feinsten kategorialen Synthesen lehnt die Philosophie die mythologische Poetik nicht ab, sondern schützt sie als Metasphäre freier und künstlerisch-bunter philosophischer Fantasie, die über die harte, trockene Begriffsmetsaphysik des Wissens dominiert, welche die Konkurrenzaktivität ehrgeiziger Gelehrter provoziert.

Drittens, beim physischen, geistigen und intellektuellen Isomorphismus von Mensch und Natur, also beim Isomorphismus von Makro- und Mikrokosmos, wird der Stil des Philosophierens vom Gegenstand selbst und von der philosophischen Wertigkeit diktiert. Der Philosoph ist vollständig in seinem Gegenstand versunken und in ihm aufgelöst. Er spricht nicht über den Kosmos oder sich selbst, sondern spricht sich selbst und den Kosmos in einer doppelten Sprache – der Sprache philosophischen Schweigens und der illusionär-philosophischen Sprache des Klangs. Über sein Dao kann er den Menschen in ihrer eigenen Sprache im Grunde nichts sagen, denn, um Laozi zu zitieren, sein daoistisches Dao ist „unsichtbar“, „unhörbar“, „unfühlbar“, „fade, ohne Geschmack“, „namenlos“ usw. In den Worten, mit denen Lezi die Menge anspricht, ist kein Dao enthalten; sie dienen lediglich als ironische Köder. Sie verdrehen die Gedanken des Alltags so dialektisch, dass der Zuhörer entweder Lezis Worte als nützliche Weisheit aufnimmt oder sich der Gefolgschaft des Lehrers anschließt.

Viertens, der Stil Lezis besteht nicht nur darin, was er darlegt, sondern in der Fähigkeit des wandernden Lezi, einen autografischen philosophischen Akzent auf allem zu hinterlassen, was er sieht und hört. Durch die genetische Beziehung zwischen Mythologie als Vorgeschichte der Philosophie und der Philosophie selbst, sowie durch die Differenz in der Beziehung von Denken und Sein, lässt sich eine Typologie der Stile ableiten. In der Mythologie herrscht Identität von Denken und Sein, was einen poetisch-ästhetischen (künstlerischen) Stil erzeugt. Der Text entsteht in Form von Urahnen und Sippen, die Szenen des naturmenschlichen Lebens auf der weiten Bühne von Himmel und Erde spielen. Schlüssel zur Handlung ist die archetypische Triade Yin-Zi-Yang (weiblich-kindlich-männlich), die sich in archetypische Fünf-Teile-Strukturen entfaltet.

In der entstehenden Philosophie zeigt sich eine reflektierte Abstimmung von Denken und Sein oder deren differenzierte Identität, was einen poetisch-reflexiven Stil bewirkt. Über mythologische Figuren werden begriffliche Qualitäten gesetzt, die ihre symbolische Spezifik erlangen. Indem eine Alltagsszene der Sippenleben inszeniert wird, wird gleichzeitig die begriffliche Sphäre gespielt, wodurch der zukünftigen Philosophie eine spielerische Dimension verliehen wird. Hier entsteht der Philosoph – das Kind (zi), das im elterlichen Umfeld spielt und durch die Kreise von Vater und Mutter das universelle Spiel der Yin-Yang-Energien zieht.

In der frühen Philosophie besteht eine wechselseitige kausal bedingte Verbindung von Denken und Sein, was einen poetisch-analytischen Stil erzeugt. Das kosmische Sein, das den Status der Beständigkeit erlangt, dämpft die Aktivität des Denkens und hält seine anarchische Freiheit im Zaum. Dennoch erhält das Denken eine gewisse Freiheit. Symbole nehmen neue Formen an und blicken analytisch in Vergangenheit und Zukunft. Dabei gerät die mythologische Sippe in eine Art Wahnsinn, ausgedrückt im Ergreifen der Dinge. Vom strikten Sippen-Tabu befreit, beginnt das Kind, seine symbolisch-begriffliche Spielwelt zu entfalten.

In der entwickelten Philosophie zeigt sich Gedankenfreiheit, die auf eigener Basis im Bereich des zweiten Kosmos – der Metaphysik – evolviert. Dort verhandeln Kosmos, Götter und Mensch untereinander unter Einfluss des Spiels des Philosophen. Das Philosophieren findet jederzeit und überall in jeglicher Form statt: Monolog, Dialog, Gleichnis, Überlieferung, Beispiel usw. Die Schule ist das gesamte Himmelreich. Dies erzeugt den Effekt eines poetisch-narrativen Stils, der neben einem prosaischen Stil steht, der durch das Überschreiten der mythologischen Rahmen entsteht. Unbegrenzte Gedankenfreiheit birgt die Gefahr, die Philosophie vom Archetypus des Dao (seinem Gesang und Tanz) abzuschneiden, doch niemand wagt dies endgültig. Im wörtlichen Sinn würde ein solcher Philosoph zu einem Abkömmling degenerieren, der vom Volk als Unglück betrachtet würde. All dies spiegelt sich in gewissem Maße im Lezi wider.

Beispiele: In Kapitel 1 entfaltet sich ein grandioses Bild der Kosmogonie, unter Verwendung rein philosophischer Kategorien wie „Wandel“, „Ursprung“, „Anfang“, „Energie“, „Form“, „Substanz“ usw. Gleichzeitig führt Lezi unbefangen eine mythologische Philosophem aus dem Dao De Jing als biomachanischen Mechanismus der Dingwerdung ein: der unsterbliche Geist der kosmischen Mulde ist die Weibliche Kraft des Himmels, ihr Tor der Schoß des elterlichen Paares Himmel und Erde, verkörpert durch die energetische Welt-Dyade Yin-Yang.

Kapitel 2 trägt den Namen des mythologischen Urahns „Huangdi“; hier überlagert die mythologische Sphäre die rationale und schafft Raum für Fantasie. Über die Traumprozedur führt Lezi philosophische Ideen des unaussprechlichen vollkommenen Dao ein, das über dem Reich der Mitte als Land des Wohlstands schwebt, erreichbar nur durch den Geist. Kapitel 3 beginnt mit König Mu von Zhou, der mit einem Meister der Verwandlung spirituelle Levitation zum Ahnenschrein unternimmt. Kapitel 4 rückt Confucius in den Fokus, den Lezi mittels Lehrer-Schüler-Dialog in einen Daoisten verwandelt.

In Kapitel 5, im Dialog von Tan und Zi über den Beginn der Dinge, Grenzen und Enden des Kosmos, führt Lezi mythologische Realien (Berge, Meere, Flüsse, legendäre Personen) ein und zitiert umfangreich aus dem Shan Hai Jing. Nur vollkommen weise Menschen können das Dao der Dinge und Menschen in diesen mythologischen Ländern durchdringen.

Lezi nutzt aktiv mythische Argumente und entwickelt dadurch die daoistische Spezifik seines philosophischen Stils. Dabei kehrt er zur mythologischen Archaischität zurück und überspringt die anthropomorphe Phase der Weltanschauungsentwicklung. Im Mythos ist die Einfachheit der Natur (ziran) angelegt, und Lezi fügt das philosophische Dao hinzu, wodurch der palingenetische Charakter des Daoismus erfüllt wird.

Kapitel 6 „Kraft und Schicksal“ detailliert Lezis Auffassung zum Verhältnis von Dao und De, Dingen und Schicksal, unter Verwendung von Mythos, historischen Fakten, Überlieferungen, Dialogen, Bewertungen und Ironie. Schicksal wird personifiziert, erhält Dialog mit Kraft, aber letztlich gilt es als Teil der Natur (ziran). Geburt und Tod geschehen nach der Zeit, nicht nach dem Willen der Dinge oder des Menschen, sondern gemäß dem Schicksal. So führt die Dominanz der Natur Lezi zur daoistischen Lehre von Nichtwissen und Nicht-Handeln.

Kapitel 8 „Über Vorhersehung“ nutzt Gleichnis-Stil: Ein Ereignis wird dargestellt, am Ende folgt eine erzieherische oder wertende Schlussfolgerung oder eine Erklärung eines daoistischen Prinzips. Beispiel: das Verhältnis von Körper und Schatten illustriert das Prinzip „hinter sich stehen – vorne erscheinen“.

Viele weitere Stilmittel Lezis werden nicht aufgezählt. Er besitzt sogar ein Gleichnis über drei wertvolle Schwerter mit tiefer Bedeutung des unsichtbaren gerechten Eingreifens des Guten. Auf den ersten Blick erscheint das Material kindlich oder ungeeignet für philosophische Argumentation, weshalb einige Sinologen Lezi nicht als Philosophen anerkennen. Doch gerade hierin liegt sein eigentlicher philosophischer Stil: Er erfasst die geistigen, körperlichen und intellektuellen Qualitäten des Menschen, ruft dazu auf, das philosophische Dao von kindlicher Stille zur weisen Stille der Alten zu erleben und sich und die Welt im Dao Schritt für Schritt zu bewerten.