Philosophie von Lezi

Lehre vom Ursprung und der Struktur des Kosmos: Kosmogonie und Kosmologie

Es scheint, dass die Kosmogonie vor allem die Philosophizität einer Lehre zum Ausdruck bringt. Tatsächlich werden hier globale gedankliche Konstruktionen errichtet, Kategorien werden in ihren extremen Bedeutungen eingesetzt, der Mensch wird mit den ewigen kosmischen Komponenten gleichgesetzt und optimiert seine endliche Existenz. Das individuelle Denken, frei von traditionellen Autoritäten, erhält einen bisher ungekannten kreativen Spielraum. Kosmogonien prägen sich uns tief ein, da wir von Kindheit an durch Märchen und Sagen darauf trainiert wurden. Unbewusst kann sich hier jeder Laie für einen Philosophen halten und eigene gedankliche Modelle entwerfen. Doch trotz der Ähnlichkeit solcher Modelle und philosophischer Kosmogonien fehlt in ihnen das genetische Fundament der Philosophie, der Akt der Geburt des menschlichen Selbstbewusstseins, die Algorithmen der Kreisläufe des Kosmos und die Geburt des Urkerns dieser Welt – der Keim des Kosmos, symbolisiert durch das Große Bild. Wie man so sagt: Man kann ein Haus bauen, ohne je seinen Hausgeist kennenzulernen. Über das Wissen der Urprinzipien und der kosmischen Kreisläufe trauerten einst sowohl Daoisten als auch Konfuzianer, da sie die Essenz des Rituals im Tempel des Urvorfahren nicht mehr verstanden – sonst hätten sie „den Himmel unter der Hand gehalten“. Bis heute wissen wir nicht vollständig, wie die vorsprachliche poetische Unterwelt des Himmels gedacht wurde, und verstehen nur wenig vom mythologisierten Rationalismus der alten Philosophen.

Im Traktat Lezi findet sich keine durchgängige, abgeschlossene Darstellung der Kosmogonie. Dennoch erlauben die erhaltenen Fragmente – rhythmisch verfasst – in manchen Varianten eine Rekonstruktion der kosmogonischen Vorstellungen von Lezi. Laut den Aussagen unseres Philosophen, der Zitate aus dem Dao De Jing einbezieht und auf kosmogonische Positionen verweist, die dem Yi Jing nahestehen, entwickelt Lezi zwei Arten von Kosmogonien. Die erste lehnt sich an das Dao De Jing an, die zweite synthetisiert die Kosmogonien von Dao De Jing und Yi Jing.

In der ersten Kosmogonie stützt Lezi sich auf seinen unmittelbaren Lehrer Huzi und setzt das diadische Urprinzip als Grundlage der Welt: Jede Komponente stellt eine Diade von Gegensätzen dar und wird kategorial – wie bei Laozi – durch die Formel „Handeln – Nicht-Handeln“ ausgedrückt: „Gebärend – Nicht gebärend“ (shēng bù shēng) und „Verändernd – Unveränderlich“ (huà bù huà). Innerhalb jeder Komponente findet eine genetische Umkehrung statt: Die negative Seite wird subjektiviert und erhält die Fähigkeit, zu erzeugen und zu verändern. „Der Nicht-Gebärende kann den Gebärenden hervorbringen, der Unveränderliche kann den Verändernden verändern.“ Zugleich stehen der Gebärende und der Verändernde unter genetischer Notwendigkeit: „Der Gebärende kann nicht nicht gebären, der Verändernde kann nicht nicht verändern“, jedoch nicht durch Druck der Gegenseite, sondern durch Spontaneität, d. h. nach dem Gesetz der Natur. Dies ist einfach ihre Eigenart, wie Lezi bestätigt: „Alles geschieht gemäß den Impulsen von Yin und Yang und den vier Jahreszeiten.“ Jede subjektivierte negative Seite des Urprinzips erhält besondere Eigenschaften: Der Nicht-Gebärende besitzt den Status der Einsamkeit (dú), sein Dao erschöpft sich nicht, der Unveränderliche wandert hin und her, und seine Zyklik ist ebenfalls unerschöpflich. Zusammen drücken beide Seiten den statisch-dynamischen Charakter des Urprinzips aus. Zwischen Nicht-Gebärendem und Gebärendem, Unveränderlichem und Veränderndem besteht jedoch keine direkte genetische Abhängigkeit, da sonst das Gesetz der Natur verletzt würde. Lezi setzt zwischen die gegensätzlichen Seiten einen biogenetischen Mechanismus – den unsterblichen Geist, biologisch bezeichnet als die Geheimnisvolle Henne. Sie verkörpert das ursprüngliche Wesen mit spontaner Geburt und der Rückaufnahme unzähliger Dinge in sich. Durch die Lendenpforten der Geheimnisvollen Henne windet sich die kosmische Wurzel von Himmel und Erde mit doppeltem ontologischem Status von Sein und Nichtsein und einem binären spiralförmigen Archetyp von Geburt und Tod. Den Dingen auf dem direkten und rückläufigen Weg wird ein eigenes Selbst (zì) von der Natürlichkeit (zìrán) verliehen, und so entstehen und verändern sich die Dinge selbst.

Worte von Huzi: „Es gibt Gebärendes und Nicht-Gebärendes, Veränderndes und Unveränderliches. Der Nicht-Gebärende kann den Gebärenden hervorbringen, der Unveränderliche kann den Verändernden verändern. Der Gebärende kann nicht nicht gebären, der Verändernde kann nicht nicht verändern. Daher gebären sie beständig und verändern sich beständig. Es gibt keinen Fall, dass der beständig Gebärende nicht gebärt, keinen Fall, dass der beständig Verändernde nicht verändert. Alles geschieht gemäß Yin und Yang und den vier Jahreszeiten. Der Nicht-Gebärende ist wie der Einsame. Der Unveränderliche wandert hin und her, seine Zyklik ist unerschöpflich. Was dem Einsamen ähnelt, dessen Dao kann nicht erschöpft werden.“

Im anderen Typ der Kosmogonie wird das Urprinzip als die Große Veränderung (tài yì) postuliert. Sie ist formlos wie das Dao bei Laozi, den Sinnen unzugänglich und befindet sich im Zustand energetischer Unmanifestation (wèi xiàn qì). In der Großen Veränderung pulsiert die Triade der Urprinzipien der Dingwelt: der Große Ursprung (tài chū), das Große Prinzip (tài shǐ) und die Große Wurzel (tài sù), entsprechend Energie (qì), Form (xíng) und Materie (zhì). In ungetrennter Einheit bilden Energie, Form und Materie das Chaos-Gemisch (hún lún).

Die Große Veränderung ist ein qualitätsloses, kontinuierliches Gebilde. In diesem Zustand kann die Kosmogonie noch nicht stattfinden; die Große Veränderung besitzt weder äußere noch innere Motivation. Dennoch ist diese Aufgabe lösbar. Die Große Veränderung ist mathematisch und zyklisch differenziert, was Dynamik und Selbststimulation zur Geburt der Dinge ermöglicht. Sie bildet einen genetischen Mechanismus, eine statisch-dynamische Einheit-Mannigfaltigkeit. Die Dynamik der Großen Veränderung wird durch numerische Metamorphosen übertragen: Veränderung wird zur Eins, Eins wird zur Sieben, Sieben wird zur Neun, Neun – Zyklusende. Dieses Ordnungsmuster der ungeraden Zahlen reproduziert die genetische Matrix des mathematischen Quadrats. Die Drei und Fünf sind archaisch verborgen, z. B. in der Triade der Urprinzipien der Großen Veränderung, aus der die Dingwelt entsteht.

Alles geschieht nach der Formel: Eins stimuliert die Triade, die Triade gebiert unzählige Dinge. Dies wird auch im Dao De Jing bestätigt: „Dao gebiert die Eins, die Eins gebiert die Zwei, die Zwei gebiert die Drei, die Drei gebiert die Myriade der Dinge“ (§42), und im Huainanzi: „Himmel – eins, Erde – zwei, Mensch – drei“; aus der Selbstkopplung dieser Yin-Yang-Triade (3×3=9) entsteht der bispirale mathematische Quadrat und die Dingwelt.

So entsteht die Welt aus drei Komponenten: Himmel und Erde als kosmische Diade von Oben und Unten, der Mensch als Diade der himmlischen und irdischen Weisen, und die Dinge als Diade von kosmischem Oben und Unten. Jede Seite erfüllt ihre Aufgabe: Himmel gebiert und bedeckt von oben, Erde formt und stützt von unten; unter den Weisen lehren einige, andere entwickeln; unter den Dingen sind manche für Oben, andere für Unten geeignet. Nichts und niemand überschreitet seine Bestimmung, was durch die ihnen zugewiesenen Diaden der idealen geistigen und physischen Eigenschaften abgesichert wird.

Lezi übernahm diese Konstruktion vermutlich aus dem Yi Jing, insbesondere aus dem Kommentar Sho Gua Zhuan, wo die Prinzipien von Himmel, Erde und Mensch erklärt werden: Himmel – Yin und Yang, Erde – weich und hart, Mensch – Menschenliebe und Pflicht (§2).

Kosmogonie und Kosmologie schaffen bei Lezi ein stabiles Modell philosophischen Denkens. Jede Region und jede stilistische Form offenbart die zugrunde liegende Matrix der philosophischen Urteile. An die Kosmogonie schließt sich die Idee des Biogeneseurs – der Herkunft des Lebens auf der Erde – an. Leben wird durch Samen (zhŏng) mit Embryonen (jĭ) getragen, ähnlich den Eiern eines Frosches. Diese Samen vereinigen sich im Wasser, bilden Masse, erhalten an der Grenze von Wasser und Land Haut- und Hornschichten, entwickeln sich zu Pflanzen und Tieren bis zum Menschen. Der Mensch schließt den Kreis der Biogenese und kehrt zum geheimnisvollen Ursprung zurück.

„Es gibt Samen mit Embryonen, ähnlich den Froscheiern. Im Wasser beginnen sie sich zu verbinden und zu vergrößern. An der Grenze von Wasser und Land erhalten sie Haut- und Hornschichten. Sie steigen auf und werden Küstenpflanzen und -tiere… Hou Ji wurde aus der Spur eines Riesen geboren, Yin aus einem Maulbeerbaumloch… Alter Bambus gebar die Raupe, die Raupe gebar den Leoparden, der Leopard gebar das Pferd, das Pferd gebar den Menschen. Nach seinem Leben kehrt der Mensch zum geheimnisvollen Ursprung zurück. Alle Dinge kommen aus dem geheimnisvollen Ursprung und kehren in ihn zurück.“

Diese Konzeption ist bemerkenswert und steht im Einklang mit modernen wissenschaftlichen Vorstellungen über den Ursprung des Lebens. Wahrscheinlich hat Lezi diese Idee nicht selbst entwickelt, sondern übernommen und in seinem Traktat fixiert. Dass er mythologische Genealogien einbezieht (z. B. Hou Ji und Yin) und die moderne Genetik widersprechende Abstammungen angibt („Raupe gebar Leopard“) mag verwundern, doch vermutlich war dies bewusst, um die Idee eines einheitlichen genetischen Codes für alle Wesen der Unterwelt zu verdeutlichen, mit dem Menschen an der Spitze der Biogenese.