Philosophie von Lezi

Schlussfolgerungen

1. Nach den Kriterien des Palingenesismus (fǎnguī/返归), der Natürlichkeit (zìrán/自然), des Nicht-Handelns (wúwéi/无为), der Kritik benachbarter Lehren sowie Stil und ideologischem Inhalt gehören die Ansichten von Laozǐ eindeutig zum daoistischen Denken.
2. Laozǐ entwickelt die Denktradition vom mythopoetischen Symbol zum philosophischen Begriff und realisiert im kritischen Sinne die potentiellen Möglichkeiten der weltanschaulichen Reflexion über das natürliche und menschliche Sein – vom Mythos bis zum philosophischen Dao. Auf diesem Weg eröffnen sich zwei historisch-philosophische Errungenschaften: Erstens hebt er die Philosophie in die metaphysische Sphäre und markiert die Perspektive der Weiterentwicklung der Philosophie auf eigener gedanklicher Grundlage. Zweitens identifiziert Laozǐ das einheitliche genetische Fundament aller philosophischen Lehren und nähert sich der Synthese von Mythologie, Daoismus, Konfuzianismus und I-Ging-Philosophie. Damit bereitete er die thematische Rezeption philosophischer Richtungen aus einem gemeinsamen philosophischen Kern und die Rezeption nationaler philosophischer Kulturen vor. Der Versuch einer Synthese philosophischer Lehren implizierte zugleich eine Typologie des Dao dieser Lehren.
3. Bei der Konstruktion eines kosmogonischen Weltbildes restaurierte Laozǐ das daoistische Menschenverständnis, das in den Kommentaren zum grundlegenden daoistischen Werk Dao De Jing verschleiert war, und ergänzte es durch visuelle und genetische Definitionen. Darüber hinaus führte er die Begriffe des vollendeten Menschen und des Menschen des vollendeten Glaubens ein.
4. Laozǐ nutzt aktiv die Kategorie lĭ (䎮/理) als oberstes Gesetz zur Ausbalancierung und Normierung der natürlichen und menschlichen Unterwelt, als Gesetz der retrospektiven Reflexion (Betrachtung vergangener Ereignisse) und historischen Vorwegnahme, als Gesetz des Eintritts des menschlichen Subjekts in den Zustand der Natürlichkeit, als Gesetz von Geburt und Tod der Dinge sowie als Gesetz des Nicht-Handelns und der Verbindung mit dem Dao. Die Definition des Gesetzes-Li unterscheidet sich deutlich von den Prinzipien des Li im Konfuzianismus und in der I-Ging-Tradition.
5. Der Konfuzianismus reproduzierte im Li Ji die historische Vorstellung von der gesellschaftlichen Evolution vom Datong (große Einheit) zum Xiaokang (kleines Wohlstand) auf Grundlage der Unterbrechung des soziokosmischen Kurses „Bewegung nach dem Großen Dao“ durch das „Verbergen des Großen Dao“. Der Übergang zum „großen Einigen“ wird in China erst heute proklamiert. Laozǐ gab die daoistische konzeptuelle Axiomatik der Rückkehr zum „großen Einigen“ und das rein daoistische Konzept des „großen Einigen“: Die Erlangung von Harmonie durch den Menschen ist der Weg zur Eingliederung in das große Einige mit den Dingen. In diesem Sinne bereitete Laozǐ zugleich den historischen Konzeptualismus Zhuangzis vor.
6. Laozǐ entwickelte auf der weltanschaulichen Symbolisierung des Urvaters (Huángdì) und des Königs (König Mǔ) das Konzept des philosophischen Traums, der die archetypischen Grundlagen des menschlichen Selbstbewusstseins mit der Willensrichtung zur Bewegung auf ein soziales Ideal weckt und im Bereich des philosophischen Selbstbewusstseins den Ausgang zur individuellen philosophischen Aktivität in der Metaphysik eröffnet.
7. Indem er sich selbst als Dritten in der Lehrer-Schüler-Generation positionierte, gelangte Laozǐ zum Begriff der philosophischen Schule (jiā/家) und zum historisch-philosophischen Prinzip der Unterteilung philosophischer Schulen nach der Formel „Stamm – Zweige“.
8. Laozǐ führte in die Ontologie des Dao die Kategorie der Veränderungen/Verwandlungen (huà/化) ein, die der spontanen Funktion des Dao entspricht. Dies ermöglichte es ihm, alle physischen, geistigen und intellektuellen Prozesse durch Verwandlungen zu determinieren und sich vom trügerischen Effekt menschlicher Erkenntnisansprüche abzugrenzen.
9. Eine unzweifelhafte Leistung von Laozǐs theoretischem Denken ist die Dialektik von „Unendlichkeit und Grenze“, die er an der horizontalen Geografie der Unterwelt demonstriert, aufgebaut nach dem Prinzip der auseinandergehenden Kreise (klar erkennbares geografisches Modell aus dem Shan Hai Jing): Binnenmeer (das, was innerhalb der vier Meere liegt), dann Übersee (hinter den vier Meeren), dann Einöde (jenseits der vier Wüsten), und schließlich Polarregionen (jenseits der vier Pole). „Großes und Kleines sind ineinander enthalten“, folgert Laozǐ, „und stehen zueinander wie Unendliches und Grenze“. Hinzu kommt die Dialektik der Räume, in denen Myriaden von Dingen sowie Himmel und Erde existieren. Diese Räume verhalten sich wie Unendliches und Grenzenloses. Beide Konstruktionen bilden die Dialektik des Weltraums, vertikal markiert durch Zenit und Nadir und horizontal durch die acht Himmelsrichtungen. Parallel dazu wird die Dialektik der kosmischen Zeit mit Wechsel von Ende und Anfang dargestellt: „Anfang und Ende der Dinge haben überhaupt keinen Ausgangspunkt. Der Anfang kann Ende werden, das Ende kann Anfang werden.“