Philosophie des Zhuangzi

Zhuangzi und das Werk „Zhuangzi“: Philosoph und philosophischer Traktat

Zhuangzi (匲⫸ zhuāng zĭ / Zhuang Zhou, Zi Xu, Nan Hua, ca. 369 – ca. 286 v. Chr.) war ein Schüler von Laozǐ und Autor eines wesentlichen Teils des philosophischen Traktats, der seinen Namen trägt: „Zhuangzi“. Über Zhuangzi als historische Persönlichkeit ist wenig bekannt. Sein wahres Antlitz liegt unter einer Schicht von Legenden und literarischer Fantasie verborgen, was vermutlich vom Inhalt und Stil des Traktats „Zhuangzi“ beeinflusst wurde. Dies ist jedoch nicht überraschend: Zhuangzi war Bürger eines gewöhnlichen irdischen Staates und Philosoph einer daoistischen Kosmopolis, und daher existieren bei ihm zwei Biografien. Seiner bürgerlichen Biografie konnte Zhuangzi als Philosoph und Daoist sehr reserviert gegenüberstehen (welche Bedeutung hat die Meinung der Menge für einen Philosophen und Dichter?). Oder aufgrund seiner Abneigung gegen die soziale Realität bevorzugte er wahrscheinlich, dass seine bürgerliche Biografie minimal bekannt blieb, da sie sein philosophisches Weltbild unvermeidlich öffentlich machen würde. Die bürgerliche Biografie Zhuangzis wurde Gegenstand historischer und philosophischer Studien, in denen Legende und Fantasie unvermeidlich sind. Nach Ansicht des Laien sollte Zhuangzi nicht als „vom Himmel herabgestiegen“ erscheinen, sondern „wie alle anderen“ sein: Wenn er in Wirklichkeit „anders“ war, wird er ideologisch so dargestellt, dass er „so ist“.

Die wesentlichen Informationen über das Leben Zhuangzis entnehmen Forscher den Historischen Aufzeichnungen von Sima Qian. Hier der gesamte Abschnitt über Zhuangzi:

Zhuangzi stammte aus Meng, seine Familie gehörte zu Zhou. Zhou hatte das Amt des Aufsehers von Qiyuan in Meng inne. Er war Zeitgenosse von Huiwang von Liang und Xuanwang von Qi. Seine Lehre bezog sich auf alles in der Welt, beruhte aber im Kern auf den Gedanken Laozis. In seinem Werk von über 100.000 Zeichen bestehen die meisten Inhalte aus Gleichnissen und Aphorismen, darunter „Der Fischer“, „Der Räuber Zhi“ und „Das Knacken der Kisten“, in denen er die Anhänger Konfuzius’ tadelt und die Kunst des Urteils Laozis lobt. In den Kapiteln über Weilei Xuyu und Kan (Geng) Sanzhi finden sich nur allgemeine Überlegungen, nichts Konkretes. Doch Zhuangzi ist meisterhaft im Aufbau des Textes und der Wortwahl, und wenn er Konfuzianer und Mohisten kritisiert, stellt er geschickt Tatsachen und Umstände gegenüber. Selbst die besten Köpfe seiner Zeit konnten seinen Angriffen nicht standhalten. Seine Worte sind grenzenlos; er widmete sich ganz seinen Gedanken, sodass die Beamten und Würdenträger keine konkrete Anwendung dafür finden konnten. König Wei von Chu hörte von den Verdiensten Zhuang Zhous und schickte ihm einen Gesandten mit reichlichen Geschenken, um ihn zum Minister (Xian) zu ernennen. Zhuang Zhou lachte und sagte zum Gesandten: „Tausend Goldstücke sind viel Geld, Ämter von Qin und Xian sind ehrenvoll. Aber habt ihr nicht gesehen, wie man einen Ochsen im Tempel bei der Hauptstadt opfert? Er wird jahrelang gemästet, in prächtige Stoffe gehüllt, um in den Haupttempel gebracht zu werden. Dann könnte er höchstens ein armseliger Ferkel werden – aber nein! Geht schnell weg! Eure Gegenwart beleidigt mich! Lieber liege ich in einem schmutzigen Graben nach meinem Gefallen in Wu Wei, als unter der Zügelherrschaft eines Fürsten zu stehen. Bis zu meinem Lebensende will ich niemandem dienen – das ist mein wahres Verlangen!“

Diese kurze, aber sehr informative Aufzeichnung liefert folgende Punkte:

• Zhuangzi stammt aus der vornehmen Familie Zhuang, die ihre Stellung nach einem missglückten Palastputsch verlor, und wurde in Meng geboren (nach Kommentaren des Übersetzers im Staat Song, einem „mittleren Staat“ des Himmelsreiches, wo Nachkommen der Shang-Yin-Dynastie lebten und alte Traditionen geehrt wurden).
• In Meng hatte Zhuangzi das unbedeutende Amt des Aufsehers von Qiyuan (Aufsicht über Lackbaumplantagen).
• Weltanschaulich war Zhuangzi Anhänger Laozis.
• Seine Lehre war weitreichend und vielgestaltig, und andere zeitgenössische Lehren fanden darin Widerhall.
• Er verfasste einen umfangreichen Traktat von 100.000 Wörtern, überwiegend in Form von Gleichnissen und Aphorismen.
• Zhuangzi war ein gründlicher Analytiker, kritisierte Konfuzius scharf und würdigte das Urteilssystem Laozis hoch.
• Er konnte auch allgemeine Überlegungen führen und zeigte damit die Fülle seines sprachlichen Arsenals.
• Er war meisterhaft im Aufbau von Sätzen und Text, konnte Fakten und Umstände geschickt gegenüberstellen.
• Seine Worte waren so eindringlich, dass selbst die klügsten Köpfe ihnen kaum widerstehen konnten.
• Die Bedeutungen seiner philosophischen Aussagen waren so umfassend, dass Herrscher und Beamte keine konkrete Anwendung fanden.
• Aus nicht näher bekannten Gründen zog Zhuangzi vom „mittleren“ Staat Song in das südliche „barbarische“ Reich Chu, wo auch Laozǐ herstammte, und verbrachte dort den Großteil seines Lebens.
• Er lehnte das Angebot des Chu-Herrschers ab, Premierminister zu werden, und führte in Wu Wei ein philosophisches Leben.

In der umfassenden chinesischen Philosophie- und später historisch-philosophischen Literatur wurde das Bild Zhuangzis sowohl vereinfacht als auch mit verschiedenen Nuancen angereichert. Es wandelte sich so, dass Zhuangzi nun wie eine künstliche Figur erscheint, bereit für die Inszenierung jeder philosophischen Darstellung. Seine philosophische Biografie ist dem empirischen Blick verborgen, da in der daoistischen Philosophie – wie in jeder echten, nicht erfundenen „sozialen Philosophie“ – kein Individuum existiert. Das Individuum existiert vielmehr als Kosmos: „Der Mensch, der die Trinität mit Himmel und Erde bildet“. Zhuangzi setzte in seinem Werk die Grenze zwischen bürgerlicher und philosophischer Biografie – die Schwelle des Wu Wei in der Sprache des Schweigens.

Seine philosophische Biografie spiegelt sich in seiner Antwort an den Vertreter der „Schule der Namen“ Gongsun Lu, Prinz Mou, wider (wohl nicht von Zhuangzi selbst, sondern von Schülern oder Anhängern formuliert):

„Ähnlichst du der Frosch im ausgetrockneten Brunnen mit deinem Wissen, nicht genügend, um die feinsten Lehren zu verstehen, stets bemüht, als Wortführer deiner Zeit zu erscheinen? Mit unzureichendem Wissen, um Wahrheit von Unwahrheit zu unterscheiden, ist es dir unmöglich, Zhuangzis Worte zu erfassen, wie für eine Mücke einen Berg zu tragen oder für eine Hundertfüßlerin einen Fluss zu überqueren. Zhuangzi jedoch überschreitet meisterhaft die Gelben Quellen; er steigt zu fernen Himmeln empor, für ihn gibt es kein Süd, kein Nord. Er durchdringt ungehindert alle vier Richtungen und taucht ins Unermessliche, ohne Ost oder West. Aus dem Ursprünglichen kehrt er zur universellen Durchdringung des Äthers zurück. Du aber flehst ängstlich um Belehrung, suchst ihn, um deine Rhetorik zu schärfen. Ist das nicht kleinlich, wie durch ein Rohr in den Himmel zu schauen, wie mit einem Spieß in die Erde zu zielen?“

Zhuangzi bewegt sich in einem Kreis (spiralförmig) vom Ursprünglichen zum Endlichen zwischen den sechs Grenzen der Welt (Zenit, Nadir und vier Himmelsrichtungen) und wird so selbst zur schöpferischen Triebfeder des Kosmos. Angesichts einer solchen philosophischen, buchstäblich ontologischen Biografie, stellt sich die Frage: Wie konnte Zhuangzi dann einen philosophischen Traktat schreiben? Dazu müsste er aus sich selbst heraustreten (aus dem Kosmos), Wu Wei unterbrechen, das Schweigen brechen, nicht er selbst sein und in einer unverständlichen Alltagssprache über sich schreiben. Nach dem „Zhuangzi“ sind Worte nur „Spuren der Essenz“ – können sie die Essenz wirklich fassen? Dies beeinflusst auch unsere Wahrnehmung des Textes „Zhuangzi“. Wenn man annimmt, dass Zhuangzi etwas im „Zhuangzi“ schrieb, hieße das, ihn der List zu überführen: Im Wu Wei spricht er von Vergessen und Schweigen, tut aber das Gegenteil – er spricht und schreibt. Alternativ könnte man annehmen, dass er nichts schrieb – dann ist der Text nicht seine Hand und spiegelt kaum den Aufbau seiner Ideen wider. Ein drittes mögliches Verständnis ist, dass Zhuangzi die metaphysische Schwelle überschreitet, in den bereits von Laozǐ geschaffenen philosophischen Kosmos eintritt, dort kosmetische Veränderungen vornimmt – die philosophisch-künstlerische Symbolik der Ideen schmückt, ihre archetypische Struktur sichtbar macht, die Spiralen ihrer Bewegung nachzeichnet, den philosophierenden Weisen auf die wahre Achse des Kosmos stellt und ihn in Wu Wei, Vergessen, Schweigen und Gedankenlosigkeit eintauchen lässt, wobei der Energiefluss von Yin-Yang durch die Himmelsöffnungen verbunden und die Pulsation des kosmischen Organismus durch ein doppeltes Pendel synchronisiert wird.

So wird der in den Ideen enthaltene Anthropomorphismus in menschlichen Figuren realisiert, die philosophisch-künstlerische Symbolisierung der Ideen in literarische Form überführt, wobei ihre Verbindungen und Bedeutungen die erzählerische Linie bestimmen. Die im Text „Zhuangzi“ eingefangene Szene ist keine alltägliche Realität, sondern ein im empirischen Material reflektierter philosophischer Kosmos. Unsichtbare Metaphysik tritt in die profane Welt und verharrt in den Aufzeichnungen der Schüler. Dies bildet vermutlich die philosophische Essenz: Unter den Hieroglyphen und Alltagsbildern erkennt der geistige Blick die reine kosmisch-universelle Einfachheit, die metaphysische Harmonie von Leere und dem energetischen Yin-Yang-Samen.

Mit dieser dritten Annahme kann man sich dem Text „Zhuangzi“ nähern. Wie beim „Dao De Jing“ nehmen wir „Zhuangzi“ als einheitlichen Text wahr, dessen Ideen unter dem Namen Zhuangzi personifiziert werden. So verfuhr auch Zhuangzis Schülergeneration, indem sie seine Ideen in Textform wiedergab. Zhuangzi selbst nannte wohl nicht das, was er nicht schrieb, seinen eigenen Namen. Sonst hätte er vermutlich einen anderen Titel gewählt. Ähnlich handhabten Laozis Schüler es mit dem philosophischen Kosmos und nannten ihren Entwurf „Laozi“.

Später wurden Traktate umbenannt: „Laozi“ (ursprünglich „Huangdi Shu“ – „Buch des Huangdi“) wurde inhaltlich zum „Dao De Jing“, und „Zhuangzi“ erhielt in der Tang-Zeit (618–907) auf Anordnung von Kaiser Li Longji (685–762) kanonischen Status und den Titel „Nan Hua Zhen Jing“ („Vollkommener Kanon [des Philosophen von Nan Hua]“). Sowohl Laozǐ als auch Zhuangzi erhielten Ehrentitel: Laozǐ als „Lao Jun“ – Ehrwürdiger Herrscher, Zhuangzi als „Nan Hua Zhen Ren“ – Vollkommener Mensch von Nan Hua (Südchina). Diese Titel und Nuancen verleihen den Philosophenbildern besonderen Ausdruck.

Der überlieferte Text „Zhuangzi“ umfasst 33 Kapitel, unterteilt in drei Teile: Innenteil (nèi piān/内篇) – Kapitel 1–7, wird Zhuangzi selbst oder als am engsten seine Ansichten widerspiegelnd betrachtet; Außenteil (wài piān/外篇) – Kapitel 8–22, von Schülern und Anhängern verfasst (Attribution umstritten), erläutert die erste Teil; Mischteil (zá piān/杂篇) – Kapitel 23–33, ebenfalls von Schülern und Anhängern verfasst (Attribution umstritten), ergänzt historisch-philosophisch erste und zweite Teile.

Der Text „Zhuangzi“ steht im Fokus chinesischer Sinologie. Nationale Bewertungen spiegeln im Großen und Ganzen auch internationale Perspektiven wider. Zwei Einschätzungen in der Literatur:

• S.R. Kuchera: „Zhuangzi“ ist kein systematisch philosophisch geordnetes Werk. Es zeichnet sich durch lebendige Metaphern, breite Nutzung von Gleichnissen, Sprichwörtern, mythologischen Bildern und vorherrschende Dialoge aus; oft sprechen historische oder fiktive Figuren. Dies beeinflusste nicht nur Philosophie, sondern auch die chinesische Literatur, die seine Bilder und Handlungen aufgriff.
• E.A. Torchynov: „Zhuangzi“ ist kein systematischer philosophischer Text. Sein Einfluss auf Literatur und Philosophie ist tiefgreifend, die künstlerische Gestaltung und Dialogstruktur prägt sowohl die Rezeption als auch die Vermittlung philosophischer Ideen.

Weitere Analysen zu Textarchitektur, Benennung, Stil, mythologischen Bezügen, Kapitelüberschriften, Redaktion durch Liu Xiang (1. Jh. v. Chr.), Kommentare von Guo Xiang (3.–4. Jh.) u. a. siehe: Karapetyants A.M., Kobzev A.I., Kuchera S.R., Torchynov E.A., Pozdneeva L.D.