Philosophie des Zhuangzi

Kriterien des Daoismus in „Zhuangzi“

Es genügt, den Text von „Zhuangzi“ zu öffnen, um an Dutzenden von Stellen den stilistischen Grundsatz des Palingenesismus zu erkennen – und zwar nicht nur in der Ontologie, sondern auch in der Erkenntnistheorie, Psychologie, im Staatswesen und im menschlichen Dasein. Allein mit Zitaten und kurzen Kommentaren könnte Zhuangzi nach dem von uns gewählten Kriterium (Palingenesismus, Nicht-Handeln, Schweigen) zweifelsfrei als Daoist erscheinen. Zuvor jedoch betrachten wir zwei Miniaturen, die kein Sinologe unberücksichtigt lässt.

1. Die Miniatur „Schmetterlingstraum“

Eines Tages träumte Zhuang Zhou, dass er ein Schmetterling geworden sei, ein sorglos flatternder Falter, ganz zufrieden mit sich selbst, und alles geschah nach seinem Herzenswunsch. Er ahnte nicht, dass er Zhou war. Plötzlich erwachte er und staunte, dass er Zhou war. Doch er verstand nicht: Träumte Zhou, er sei ein Schmetterling, oder träumte der Schmetterling, er sei Zhou? Vergleicht man Zhou und den Schmetterling, entdeckt man unvermeidlich Unterschiede. Dies nennt man die Verwandlung der Dinge.

In Übersetzungen werden häufig wesentliche Details weggelassen. Erstens träumte Zhou nicht nur, ein Schmetterling zu sein, sondern er verwandelte sich in einen Schmetterling „nach seinem Herzenswunsch“. Zweitens unterschied er sich als Schmetterling nicht von ihm selbst. Erwacht, erkannte er erstaunt, dass er Zhou war und dass zwischen Zhou und dem Schmetterling Unterschiede existieren. Diese Unterschiede werden jedoch durch das Prinzip der „Verwandlung der Dinge“ aufgehoben. Im Einklang mit seinem Stil, keine Vorlieben für Unterschiede zu zeigen, führt Zhuangzi die Idee der genetischen Identität der Dinge ein: Zhou und Schmetterling sind ein und dasselbe Ding, das sich in einer genealogischen Reihe verwandelt. Der Traum ist der Zugang des Menschen Zhou zu sich selbst, dargestellt in der genealogischen Linie zoömorpher Prototypen. Dies ist Palingenesismus; Zhou trägt ihn in sich. Zhou und der Schmetterling begegnen sich in ununterscheidbarem Unterschied.

2. Die Miniatur „Schädel“

In einem Traum tritt Zhuangzi in einen Dialog mit einem Schädel. Hier begegnet Zhuangzi sich selbst, diesmal in der anthropomorphen Grenze der „Verwandlung der Dinge“. Ein beinahe verschwindender Schädel wartet darauf, dass Zhuangzi ihn berührt. Zhuangzi berührt ihn, fragt respektvoll nach dem Grund seines Todes, erhält einen Impuls des Traums, „vereint“ seinen Schädel mit dem des Verstorbenen und schläft ein. Um Mitternacht erscheint der Schädel und berichtet von seiner Schwerelosigkeit, seinem geistigen Schweben im Jahreszyklus von Himmel und Erde und seinem grenzenlosen Glück. Zhuangzi provoziert den Schädel durch den „Verwalter des Schicksals“, wieder ins Leben zurückzukehren, doch erhält eine Ablehnung, ähnlich wie bei Laozi, wo Eingeweihte in das ursprüngliche Dao eintreten und nicht in den Leib zurückkehren.

Wir bezeichnen diese beiden Miniaturen vorläufig als „Schmetterling“ und „Schädel“. In „Schädel“ gibt es zwei gegensätzliche Stränge des Palingenesismus: einer in Richtung Tod, der andere in Richtung Leben. Unterschiede werden gezeigt, doch keine Ausgleichung erfolgt; Schädel und Zhuangzi bleiben jeweils bei sich: der Schädel im Tod, Zhuangzi im Leben. Im verkürzten Text von „Zhuangzi“ wird diese Miniatur erneut mit der Figur von Lezi wiederholt:

Auf der Reise setzte sich Lezi zum Essen am Wegesrand und entdeckte einen hundertjährigen Schädel. Er berührte den Schädel mit dem Finger und sagte: „Nur wir beide wissen, dass es weder Tod noch Leben gibt. Solltest du dich betrüben, oder sollte ich mich freuen?“

So werden Unterschiede durch ihre Abwesenheit aufgehoben; weder Leben noch Tod werden bevorzugt. Leben geht in den Tod über, Tod ins Leben, und ihre Einheit, weder das eine noch das andere, löst sich im Ausdruckslosen. Worte könnten diese Einheit nicht fassen, ohne dass sie die Neutralität verlieren und nur als „verrückte Worte des Zhuangzi“ erscheinen.

Beispiele des Palingenesismus in „Zhuangzi“

Vier markante Beispiele:

1. Verlassen der Welt und Rückkehr ins kosmische Pulsieren: Die narrative Perspektive bleibt unparteiisch: „Du kannst nicht verhindern, dass das Leben kommt, noch dass es geht.“ Menschen verbinden Lebenspflege mit Ernährung, doch dies allein genügt nicht. Zhuangzi zeigt einen daoistischen Weg, sich von physischen und sozialen Lasten zu lösen und die Körperintegrität in ewiger Wiedergeburt energetisch zu bewahren.
2. Unbewusste Rückkehr zur eigenen Wurzel: Dialog zwischen Yu Jiang und Hun Meng. Durch Nicht-Handeln kehren die Dinge zu ihrer Wurzel zurück: „Pflege das Herz, verbleibe im Nicht-Handeln, und die Dinge verändern sich von selbst.“
3. Rückkehr zur Einfachheit: In einem Dialog zwischen Konfuzius und seinem Schüler Zi Gong wird das daoistische Ideal vermittelt: „Wer das Dao besitzt, hat ein ganzheitliches De; wer De besitzt, hat einen ganzheitlichen Körper; wer Körper besitzt, hat einen ganzheitlichen Geist; wer Geist besitzt, verkörpert das Dao des vollkommen Weisen.“ Konfuzius bestätigt, dass dies die natürliche Einfachheit und das Nicht-Handeln betont.
4. Rückkehr zum energetischen Einen: Vier Figuren – Wissen, Nicht-Handeln, Wahnsinniger, Huangdi – diskutieren über die Erkenntnis des Dao. Huangdi gibt die Antwort: „Denke nicht, handle nicht und du wirst das Dao erkennen; nimm nichts an, folge keinem Weg, und du wirst das Dao erlangen.“ Dies unterstreicht das daoistische Prinzip des Palingenesismus und die Einheit von Energie-qi.

Die Endstufe des daoistischen Palingenesismus ist die Auflösung der Dinge in der einen Energie-qi. Während Konfuzius das „Eine“ rationalistisch begründet und deduktiv anwendet, ist das daoistische „Eine“ universell-energetisch, unerschöpflich, spontan und im Gleichgewicht der Gegensätze wirkend.

Die vier Beispiele zeigen deutlich die wesentlichen Kriterien des daoistischen Weltbildes: Palingenesismus, Nicht-Handeln, Schweigen, Ruhe, Leidenschaftslosigkeit, Antithese gegenüber benachbarten Lehren. Ohne Zweifel ist „Zhuangzi“ eine daoistische Lehre.