Philosophie des Zhuangzi

Die Lehre von der Herrschaft

Vor jeder philosophischen Schule im Bereich der Lehre über die Verwaltung der Gesellschaft steht mindestens eine dreifache Aufgabe: Wie die Unruhe zu zügeln ist (sie ist ewig und zieht sich nur ins Verborgene zurück), durch welche Mittel die Gesellschaft zu lenken ist, und wie man sie in Einklang mit sich selbst und der Natur bringt. Dies ist weniger ein subjektives Streben der Philosophen aus Gutmütigkeit, sondern eher eine ihnen gegebene Aufgabe. Philosophen haben ihre eigene Genealogie: Sie sind aus dem kosmischen Ur-Einen geboren, Träger der Harmonie, und ohne die Schaffung des Einen Menschen aus der Masse der „unvollständigen Menschen“ würde diese vom Wesen geforderte Harmonie nicht vollzogen werden. Daher sind Philosophen gezwungen, sich mit der sogenannten „sozialen Philosophie“ zu beschäftigen – ein Fluch, für den es niemals Dank gibt.

Daoisten haben keine ausführlichen Gesetzestexte verfasst; das ist überflüssig. Sie besitzen eine einzige Verfassung – die Verfassung der Palingenese, gekrönt durch einen Artikel – das Nicht-Handeln. Dies allein würde für die Darstellung der Lehre über die Verwaltung der Gesellschaft genügen. Doch die Realität erforderte eine verbale Erklärung für den Durchschnittsmenschen über die Notwendigkeit des Nicht-Handelns, und darauf geht Zhuangzi ein.

In der offiziellen Ideologie und im Bewusstsein der Massen wirkte der auf dem Ahnenkult basierende Autoritätsglaube an die Antike. Die Ideale der Antike sind unerschütterlich; sie sind in die Schriftmuster von Himmel und Erde eingeschrieben und lassen sich dort in der Ordnung der vier Jahreszeiten ablesen. Bei der Entwicklung der daoistischen Konzeption der Herrschaft durch Nicht-Handeln nutzt Zhuangzi den Autoritätsanspruch der Antike. Nehmen wir eine Passage, die die daoistische Konzeption der Herrschaft am prägnantesten widerspiegelt:

Himmel und Erde sind zwar groß, aber ihre Veränderungen sind gleichmäßig; die Dinge sind zahlreich, aber sie haben Ordnung; Menschen und Diener sind zahlreich, aber der Herrscher ist König über sie. Der König entspringt dem Dé und findet die Vollkommenheit im Himmel. Daher heißt es: „In uralter Zeit herrschte man nur durch Nicht-Handeln und das Dé des Himmels.“ Wenn man Worte nach dem Dao abwägt, wird der König unter dem Himmel gerecht sein; richtet man Unterschiede nach dem Dao, werden König und Untertanen in Pflichtbewusstsein erleuchtet; bewertet man Fähigkeiten nach dem Dao, werden die Beamten des Himmels korrekt sein; betrachtet man alles nach dem Dao, werden Myriaden Dinge in angemessener Ordnung sein. Daher durchdringt das Dé Himmel und Erde; was die Myriaden Dinge lenkt, ist das Dao; womit Menschen von oben regiert werden, sind die Anordnungen (Amtswesen); wodurch die Fertigkeit der Fähigkeiten manifest wird, ist die Kunst. Kunst vereint sich mit den Anordnungen, Anordnungen vereinen sich mit der Pflicht, Pflicht vereint sich mit Dé, Dé vereint sich mit Dao, Dao vereint sich mit dem Himmel. Deshalb heißt es: „In alter Zeit hegte der Hirte des Himmels keine Leidenschaften, und das Unter-Himmel-Reich befand sich in Zufriedenheit; sie handelten nicht, und Myriaden Dinge entwickelten sich von selbst; sie bewahrten tiefste Ruhe, und die Familien wurden von selbst gefestigt. In den ‚Aufzeichnungen‘ heißt es: ‚Ergründe das Eine, und alle Anordnungen werden befolgt; begehrst du nichts, werden Dämonen und Geister beistehen.‘“

Dieses konzeptuelle Gebilde bedarf kaum weiterer Kommentare. Bemerkenswert ist, dass nicht nur Daoisten die Last der Herrschaft über das Unter-Himmel-Reich übernehmen (natürlich daoistisch). Zhuangzi führt hier auch die Kategorie des konfuzianischen Edlen ein (obwohl er hier nicht wie ein Konfuzianer erscheint), und er stützt sich dabei direkt auf das Dao De Jing:

Daher, wenn dem Edlen nichts anderes übrig bleibt, als den Thron des Unter-Himmel-Reiches zu besteigen, gibt es nichts Besseres als Nicht-Handeln. Er wendet sich dem Nicht-Handeln zu und beruhigt seine Natur und sein Schicksal. „Darum kann dem, der seinen Körper ebenso liebt wie das Unter-Himmel-Reich, vielleicht das Unter-Himmel-Reich anvertraut werden; wer seinen Körper ebenso achtet wie das Unter-Himmel-Reich, dem kann das Unter-Himmel-Reich anvertraut werden.“

Wenn der Edle seine fünf inneren Organe nicht stört und sein Sehen und Hören nicht anstrengt, wird er selbst sitzend wie eine Leiche wie ein Drache wirken; still, aber mit einer Stimme wie Donner, bewegt er seinen Geist, berührt den Himmel, durchdringt das Nicht-Handeln und wirkt auf Myriaden Dinge. Wozu sich dann noch der Lust der Herrschaft über das Unter-Himmel-Reich hingeben!

Zhuangzi betrachtet zielgerichtete und aktive Herrschaft, gleich welcher Form, lediglich als „Lustspiel“. Grundsätzlich unterscheiden sich die Herrschaftskonzepte von Laozi und Zhuangzi nicht. Der Herrscher ist kein empirisches, visuell wahrnehmbares Handlungs-Subjekt. Wortwörtlich provoziert er durch seine Abwesenheit den Durchschnittsmenschen zum Nicht-Handeln, und die Natur übernimmt das Weitere. Wie Laozi sagt: „Der beste Herrscher ist der, über den die Untertanen nur wissen, dass er existiert.“