Philosophie des Zhuangzi

Die Lehre vom Wissen

Im Themenkomplex Wissen und Erkenntnis stellen sich unweigerlich Fragen nach dem Gegenstand der Erkenntnis, dem Subjekt, der Methode und den Ergebnissen. Zhuangzi unterscheidet zwischen empirischem Wissen und philosophischem (daoistischem) Wissen. Nach den Kriterien seiner Lehre – Palingenese, Nicht-Handeln, Schweigen, Boykott der technischen Zivilisation usw. – stehen Daoisten dem empirischen Wissen kritisch gegenüber. Wir haben bereits gesehen, wie der daoistische vollkommene Weise Wissen beurteilt:

Wo auch immer der vollkommene Weise wandert, sieht er: Wissen ist Übel, Verträge sind Klebstoff (für Geschäfte), Tugenden dienen den Beziehungen, und Fertigkeiten dienen dem Handel. Der vollkommene Weise schmiedet keine Pläne, wozu also Wissen? Er fällt nicht, wozu also Klebstoff? Er zerstört nicht, wozu also Tugenden? Er handelt nicht, wozu also Handel? Alles Notwendige wird vom Himmel gegeben.

Und was geschieht, wenn Menschen nach dem Unbekannten streben:

Deshalb entbrennen im Unter-Himmel-Reich immer wieder große Unruhen, und die Schuld liegt bei denen, die dem Wissen verfallen sind. Unter dem Himmel weiß jeder, wie man das Unbekannte erforscht, aber niemand weiß, wie man das bereits Bekannte erforscht; jeder weiß, wie man das ablehnt, was als schlecht gilt, aber niemand weiß, wie man das ablehnt, was als gut gilt – daher entbrennen große Unruhen. Deshalb wird oben das Licht von Sonne und Mond verdeckt, unten erschöpfen sich die Kräfte von Bergen und Flüssen, schwinden die Gaben der vier Jahreszeiten. Unter den fliegenden und kriechenden Wesen gibt es keines, das seine Natur nicht verloren hätte. So stürzen Liebhaber des Wissens das Unter-Himmel-Reich ins Chaos.

Daoistisches philosophisches Wissen hat hingegen einen völlig anderen Zweck und eine andere Wirkung. Der daoistische Philosoph erkennt nichts im Sinne empirischer Teilkenntnis, vielmehr erkennt er die Essenz aller Dinge, nicht aber in Fragmenten. Er erkennt auch Dao und Dé nicht; er erbt sie. Der Mechanismus dieser Weitergabe wurde bereits im vorherigen Abschnitt über die Definition von Dao und Dé erläutert. An der Übertragung von Dao und Dé sind zwei Subjekte beteiligt:

• Die Mutter in der Rolle der Großen Mutter, die die attributive Eigenschaft der Bewahrung/Loslösung besitzt und als Vermittlerin des Dao fungiert.
• Der Schüler in der Rolle des Kindes der Mutter, der die angeborene Fähigkeit (才, cái) des vollkommenen Weisen besitzt – die Anlage, selbst daoistischer vollkommener Weise zu werden.

Die Mutter löst den Sohn von der empirischen Welt und überträgt ihm das Dao. Beide bilden ein yin-yang-artiges duales Ganzes und befinden sich im metaphysischen Schoß der Mutter-Dao (wie im Dao De Jing angedeutet). Dies ist im Wesentlichen der gesamte Mechanismus der Übertragung und Erkenntnis von Dao (Dao-Dé).

Es gibt jedoch zwei Besonderheiten, die für den Daoismus grundlegend sind:

1. Der daoistische Lehrer, der Dao nach diesem Erkenntnismechanismus unterrichtet, muss die Essenz der Frau-Mutter annehmen; der Adept, egal wie alt, muss die Essenz des Kindes-Sohnes annehmen und unbedingt eine Loslösung/Reinigung nach dem kosmologischen Algorithmus 3-7-9 (Tage, Monate, Jahre) durchlaufen. Andernfalls kann die Genealogie der Übertragungs-Subjekte vom Ur-Einen bis zum Lehrer nicht aufgebaut werden. Daraus folgt, dass die daoistische Philosophie in ihrer Grundlage eine weibliche Philosophie ist.
2. Die Übertragung des Dao erfolgt durch den Lehrer auf wortlose Weise, basierend auf der leuchtenden Essenz (光, guāng), die im kosmischen Schoß der Mutter-Dao verborgen ist. Das Resultat ist das Erwachen (明, míng) des Adepten und die Sicht auf den Keim des Dao (wie ebenfalls im Dao De Jing, §52, angedeutet).

Als Zusammenfassung passen die Worte aus dem Dao De Jing besonders gut:

„Wer weiß, spricht nicht; wer spricht, weiß nicht.“ (Dao De Jing, §56)