Philosophie des Zhuangzi

Dao und Dé

Im Zhuangzi begegnen wir mehreren Definitionen von Dao und Dé, abhängig von der Anzahl der daoistischen Subjekttypen und der Selbstbestimmung der daoistischen Schule im Dialog mit Vertretern anderer Schulen. Trotz aller scheinbaren Unterschiede folgen diese Definitionen den Grundprinzipien des Daoismus und präzisieren lediglich die zentrale Aussage: „Dé ist Harmonie (和, hé), Dao ist Gesetz (理, lĭ)“. Daher kann der Name des ursprünglichen daoistischen Textes Dao De Jing eindeutig, und wesentlich genauer als viele in der Sinologie verstreute Definitionen, als „Kanon von Gesetz und Harmonie“ übersetzt werden. Diese Definition ergibt sich aus folgender Überlegung des Zhuangzi:

Sie verdrehen die Natur in allerlei Banalität und lehren Banalität mit dem Anspruch, den Urbeginn wiederherzustellen. Sie erzeugen Nebel in banalen Überlegungen und behaupten, Klarheit zu erreichen. Solche Menschen sind nur eine trübe Masse. Diejenigen, die in der Antike das Dao ordneten, kultivierten Wissen in Gelassenheit. Wissen entstand, wurde aber nicht in Handlung umgesetzt – was bedeutet, dass Wissen die Gelassenheit pflegt. So nähren sich Wissen und Gelassenheit gegenseitig, während Harmonie und Gesetz ihre Natur offenbaren. Dé ist Harmonie, Dao ist Gesetz.

Die fundamentale Bedeutung dieser Definition zeigt sich darin, dass daraus der gesamte daoistische kategoriale Aufbau des spirituellen Archetyps der Fünf-und-Fünf Konstanten (五常, wŭ cháng) abgeleitet wird:

„Dé kann nicht anders als allumfassend sein – das ist Menschlichkeit (仁, rén). Dao kann nicht anders als gesetzgebend sein – das ist Gerechtigkeit (义, yì). Gerechtigkeit manifestiert sich, und die Dinge nähern sich an – das ist Treue (忠, zhōng). Innere Reinheit reift und wird zu Gefühlen – das ist Musik (乐, yuè). Vertrauen (信, xìn) durchdringt das Innere und Äußere (Form und Körper) und folgt der Kultur-Wen (文, wén) – das ist Ritual (礼, lĭ). Wenn Ritual und Musik vernachlässigt werden, herrscht Chaos unter dem Himmel. Wer die Ordnung herstellt, aber in eigenem Dé unwissend ist, dessen Dé verbreitet sich nicht, und ohne die Verbreitung verlieren die Dinge ihre Natur.“

Hier zeigt sich eindeutig die Resonanz des Zhuangzi mit Laozi (Dao De Jing), der die konfuzianischen spirituellen Werte im Archetyp der Fünf-und-Fünf Konstanten kritisiert. Laozi deckt auf, wie „Weisheit“ (圣, shèng), „Wissen“ (智, zhì), „Menschlichkeit“ (仁, rén), „Gerechtigkeit“ (义, yì), „Kunstfertigkeit“ (巧, qiăo) und „Nutzen“ (利, lì) dem Volk schaden, wie es an „Kultur“ (文, wén) mangelt und das Große Dao vernachlässigt wird. Laozi ordnet die Elemente des Archetyps der Fünf-und-Fünf Konstanten und verbindet sie mit der Funktion des Nicht-Handelns.

Im Gegensatz dazu verwendet Zhuangzi eine andere Methode der Generierung der spirituellen Elemente dieses Archetyps und integriert Ritual wieder in den Archetyp, vermittelt durch Vertrauen, das die Kultur-Wen verkörpert. Dadurch wird der Archetyp wiederhergestellt, und Daoismus kann dialogisch mit Konfuzianismus auf allen kategorialen Ebenen bestehen. Ritual wird durch Zhuangzi zum integralen Bestandteil des daoistischen Lebenswegs oder philosophischen Kults.

Eine weitere wichtige Nuance: Bei Laozi wird die konfuzianische Kategorie „kindliche Pietät und väterliche Liebe“ (孝慈, xiào cí) in kritischer Umdeutung anstelle von Menschlichkeit und Gerechtigkeit eingeführt und erscheint als natürliche Norm unter den Menschen, nicht von oben auferlegt. Bei Zhuangzi bleiben Dao und Dé vollständig daoistisch und folgen ihren archetypischen Definitionen, die beschreiben, wie Dao und Dé übertragen, welche Lebenswerte sie haben, wie Menschen ohne Dao und Dé leben, und die Typen daoistischer Subjekte.

Beispiele für Definitionen im Zhuangzi

Definition im Zusammenhang mit dem Aufenthaltsort des vollkommen weisen Menschen: Die Menschen freuen sich über ihre Geburt als Mensch, noch mehr jedoch über die endlose Reihe der Verwandlungen des menschlichen Körpers. Daher reist der vollkommen weise Mensch dorthin, wo die Dinge nicht vergehen, sondern ewig bestehen. Ob jung oder alt, Anfänger oder Sterbender – alle sehen den vollkommen Weisen als Vorbild. Das verbindet die Dinge zu einem Faden, an dessen Ende die einheitliche Veränderung steht:

Dao ist echt und zuverlässig, untätig und körperlos; es kann vermittelt, aber nicht angeeignet werden, erkannt, aber nicht gesehen. Es ist sich selbst Ursprung und Wurzel; es existierte, bevor Himmel und Erde waren; es beseelte Seelen und Ahnen, schuf Himmel und Erde; es ist über den höchsten Grenzen, aber nicht hoch, unter den sechs Grenzen, aber nicht tief; es entstand vor Himmel und Erde, ist jedoch nicht ewig, älter als die uralte Antike, aber nicht alt.

Definition nach der Methode der Dao-Übertragung durch den vollkommen weisen Menschen: In Zhuangzi geschieht dies durch die Frau Nü Yu, „die vom Dao gehört hat“, über Generationen von Subjekten, deren Ahnen Namen ontologischer Urwesen trugen. Nü Yu unterrichtet Bu Liangyi, der die Fähigkeiten des vollkommen Weisen besitzt:

Es ist keineswegs schwierig, einem Fähigen das Dao des vollkommen Weisen zu erklären. Ich würde ihn nur bei mir halten und das Dao erläutern. Nach drei Tagen beherrschte er die Loslösung vom Himmelsreich. Nach sieben Tagen die Loslösung von den Dingen. Nach neun Tagen die Loslösung vom Leben. Mit der Loslösung vom Leben erschien er vor der Morgendämmerung der Welt, erblickte das Einsame (= Dao). Das Einsame wahrnehmend, unterschied er nicht mehr Vergangenheit und Gegenwart, betrat den Ort ohne Tod und Leben. Was Leben tötet, stirbt nicht, was Leben schafft, wird nicht geboren. Dies ist, was nicht entweichen und nicht begegnen, nicht zerstören und nicht schaffen kann. Sein Name: „Gären und Ruhe“. Gären und Ruhe bedeutet zuerst Gären, dann Schaffen/Vollendung.

Hier etabliert Zhuangzi die Paradigmen ontologischer und genesisbezogener Strukturen des Dao De Jing. Rational wird das Dao durch die Frau übermittelt – sie besitzt das Dao des vollkommen Weisen, aber nicht seine Fähigkeit. Bu Liangyi besitzt die Fähigkeit, aber nicht das Dao. Mutter und Sohn ergänzen sich: ohne den Sohn keine Mutter, ohne die Mutter kein Sohn; ohne den Sohn kein Objekt der Dao-Übertragung, ohne die Mutter kein Subjekt. Durch die Bewahrung (守, shŏu) entfremdet die Mutter den Sohn vom vorhandenen Dasein, macht ihn einzigartig und führt ihn zur rationalistischen Metaphysik, wo ihm im vordämmernden Zwielicht das Einsame (Synonym für Dao) in der Mischung aus geistigem Gären und Schaffen eröffnet wird.

Zhuangzi detailliert hier die gnoseologische Formel aus dem Dao De Jing:

Unter dem Himmel gibt es einen Anfang, und er ist die Mutter des Himmels. Erreichst du die Mutter, erkennst du ihr Kind (den Sohn). Erkennst du ihr Kind, kehrst du zur Bewahrung (守, shŏu) seiner Mutter zurück. Das Körperlose erschöpft sich nicht.

Zweitens wird in der Übertragung des Dao von Nü Yu an Bu Liangyi ein daoistischer gnoseologischer Palingenesie-Prozess durchgeführt: Bu Liangyi durchläuft schrittweise drei Phasen der Loslösung und Reinigung über drei, sieben und neun Tage und erreicht so das Dao. Die Funktion der Prinzipien der Palingenesie übernimmt hier die Dyade aus Bewahrung und Erkenntnis – in diesem Fall ersetzt die rationalistische Dao-Übertragung (告, gào) die Erkenntnis. Dieselben Prinzipien finden sich im Mechanismus des rationalistischen Palingenesises im Dao De Jing:

Wer sein Weiß kennt, bewahrt (守, shŏu) sein Schwarz und wird zum Vorbild für das Unter-Himmel-Reich. Wer zum Vorbild geworden ist, schadet seinem beständigen Dé nicht und führt zurück ins Grenzenlose.

Die numerische Symbolik 3–7–9 ist kein Zufall, sondern ein genetischer Code, der z.B. bei Laozi in der spiralförmigen Kosmogonie erscheint:

Die [große] Veränderung hat keine Form und keinen Umriss. Die [große] Veränderung wandelt sich und wird zur Eins, die Eins wandelt sich und wird zur Sieben, die Sieben wandelt sich und wird zur Neun, die Veränderung der Neun ist das Limit. Dann wandelt sich wieder die [große Veränderung] und wird zur Eins. Die Eins ist der Beginn der Formveränderung. Reines und Leichtes steigt auf und bildet den Himmel. Trübes und Schweres sinkt ab und bildet die Erde. Feuchtes Atemen und energetischer Strom erzeugen den Menschen.

Definition des Dao in der Dyade von Himmels-Dao und Menschen-Dao:

Die Dinge sind es nicht wert, sich mit ihnen zu beschäftigen, und doch kann man nicht nicht mit ihnen umgehen. Wer den Himmel nicht durchdringt, ist nicht rein und nicht in Dé. Wer das Dao nicht versteht, kann nichts. Wer das Dao nicht kennt, dem ist Unheil beschieden. Was ist Dao? Es gibt das Dao des Himmels und das Dao des Menschen. Untätig und ehrwürdig – das ist das Dao des Himmels, tätig und belastet – das ist das Dao des Menschen. Herrschen – das ist das Dao des Himmels, dienen – das ist das Dao des Menschen. Himmels-Dao und Menschen-Dao sind weit voneinander entfernt, dies kann man nicht übersehen.

Zhuangzi zeigt hier den Platz und die Funktion des ursprünglich-verborgenen Dé innerhalb des kategorialen Systems seiner Kosmogonie:

Beim großen Anfang war das Nichtsein, es gab kein Sein, keinen Namen. Es entstand das Eins-Eine, nur das Eins-Eine, noch ohne Form/Körper. Was den Dingen Leben verleiht, nennt man Dé. Wenn in dem Ungeformten Trennung erscheint, aber ohne Absonderung, nennt man dies Schicksal (命, mìng). Wenn Bewegung stoppt, entstehen die Dinge und schaffen das Gesetz (Prinzip) der Geburt, dies nennt man Form (形, xíng). Form-Körper bewahrt den Geist (神, shén), jede Form hat ihre Vorlage, das nennt man Natur (性, xìng). Die Natur, vollendet, kehrt zum Dé zurück, und Dé, vollendet, verschmilzt mit dem großen Anfang. Es verschmilzt und gelangt zur Leere, in der Leere zum Großen. Im Einklang erklingt der Gesang der Vögel (Symphonie des Großen Einen), und der Einklang des Vogelgesangs stimmt mit Himmel und Erde überein. Dieser Einklang ist untrennbar, scheinbar töricht, scheinbar unbewusst – das ist das verborgene Dé, identisch mit dem großen Folgenden.

Zhuangzi demonstriert so die kreisförmige kategoriale Definition von Dé: Das große Anfangsprinzip (太初, tài chū) verwirklicht spontan seine Vollkommenheit, beginnt Umwandlungen und innere Teilungen und zeigt das Ganze. Es wird zum Eins-Einen (一, yī) und dann zur Kategorie des mütterlichen Anfangs – Dé, das den Dingen Geburt schenkt. Darauf folgt die Kategorie des Schicksals (命, mìng). Die Pulsation des Anfangs (流动, liú dòng) gibt die Vorstellung von der Geburt der Dinge und zugleich die Kategorie des Gesetzes ihrer Entstehung (生理, shēng lĭ), woraus die Kategorie Form (形, xíng) entsteht. Formen enthalten geistige Essenz (神, shén), jede hat ihre Vorlage (Konfiguration), bezeichnet als Natur (性, xìng). Die Natur der Dinge kehrt in perfektem Grad zum vollkommenen Dé zurück. Dé belebt im leeren Raum des Anfangs den natürlichen Klang („Vogelgezwitscher“) des Nichtseins, der zum kosmischen Einklang mit Himmel und Erde wird. Dé erreicht so den Rang des ursprünglich-verborgenen Dé (玄德, xuán dé) und verschmilzt mit dem großen Welt-Folgen, geleitet vermutlich vom Dao. Das Dé von Himmel und Erde ist Gegenstand der Erkenntnis für die Menschen unter dem Himmel, Garant für Harmonie und höchste geistige Werte.

Wer das Dé von Himmel und Erde erkennt, wird „große Wurzel“ und „großer Ahne“ genannt, der Harmonie mit dem Himmel schafft. Durch ihn wird das Unter-Himmel-Reich ausgeglichen und Eintracht mit den Menschen erreicht. Eintracht mit den Menschen – das ist menschliche Freude, Eintracht mit dem Himmel – das ist himmlische Freude.

Diese Definitionen vermitteln ein klares Bild von Dao und Dé bei Zhuangzi. Andere Definitionen sind fragmentarisch oder abgeleitet, erscheinen in Dialogen und Monologen der Figuren und erfüllen eine lehrhafte Funktion.