Alte Philosophie
Die Perioden des Niedergangs und Verfalls der antiken Philosophie: Ein Überblick über die Schulen
Peripatetiker
Die philosophische Schule des Aristoteles wird oft als peripatetische Schule bezeichnet (vom griechischen “peripatētikos“, was “spazierend“ bedeutet). Nach dem Tod des Gründers setzte sein talentierter Schüler Theophrastos (4. — 3. Jh. v. Chr.) die Entwicklung der Schule fort, die sich zu einem bedeutenden kulturellen Zentrum entfaltete. Doch der philosophische Status der Schule begann schnell zu sinken. Sogar die fähigsten Schüler Aristoteles’ verstanden seine Philosophie nur begrenzt. Dies wurde durch die Tatsache verschärft, dass die wichtigsten Werke Aristoteles’, nämlich seine Vorlesungsaufzeichnungen, nach dem Tod Theophrastos’ aufgrund historischer Ereignisse vorübergehend nicht zugänglich waren. Erst im 1. Jahrhundert v. Chr., als Andronikos von Rhodos die erste systematische Ausgabe von Aristoteles’ Manuskripten veröffentlichte, wurde die Möglichkeit geschaffen, sein Denken zu reflektieren und weiterzuentwickeln.
Wenn die Peripatetiker im 4. und 3. Jahrhundert v. Chr. (Theophrastos, Aristoxenos, Dikaiarchos, Straton) noch versuchten, einzelne Probleme von Aristoteles’ System weiterzuentwickeln, so beschränkte sich die Tätigkeit der Nachfolger ab dem späten 3. Jahrhundert v. Chr. in der Regel auf Systematisierung, Kommentierung und Herausgabe seiner Werke (Andronikos von Rhodos, Boethus von Sidon, Alexander von Aphrodisias u.a.). Bis zum 1. Jahrtausend n. Chr. verschwanden die Peripatetiker aus der philosophischen Bühne.
Epikureer
Die Entwicklung der atomistischen Ideen setzte Epikur (4. — 3. Jh. v. Chr.) fort, der nicht nur ein Nachfolger von Leukippos und Demokrit war, sondern auch ein prägender und origineller Philosoph. Seine philosophische Schule wurde als “Garten des Epikur“ bekannt. Schon zu Lebzeiten des Gründers erfreute sich die Schule großer Beliebtheit, doch ihre historische Existenz, sowohl in Griechenland als auch in Rom, war von kurzer Dauer.
Epikurs Philosophie gliederte sich in drei Bereiche: Logik (Kanonik), Physik (Naturphilosophie) und Ethik. Der Gegenstand der Logik war die Bestimmung von Wahrheit und Falschheit. Bei ihm verengten sich diese auf Empfindungen und das Gefühl von “Genuss — Schmerz“. Dies ist eine unmittelbare Wahrnehmung, die, so Epikur, immer wahr ist, wenn man sie richtig erfasst. Das Denken jedoch ist eine vermittelte Wahrnehmung und kann wahr oder falsch sein, was durch Evidenz und Bedeutung überprüft wird. Somit neigt Epikur in seiner Erkenntnistheorie zum Sensualismus.
Das Ziel der Physik war die Untersuchung des Universums. In seiner Konzeption ist die Physik grundsätzlich mit der Atomlehre von Demokrit verwandt. Doch Epikur führte eine bedeutende Modifikation ein: Die Atome können von ihrer vertikalen Bahn abweichen (die Theorie der Deklination, d.h. der Abweichung der Atome). Dadurch begründet Epikur aus einer naturphilosophischen Perspektive die menschliche Willensfreiheit: Die Bewegung der Atome der Seele ist nicht streng determiniert, daher sind menschliche Handlungen weder durch die Natur noch durch die Götter vorbestimmt. Sein Verhältnis zu den Göttern ist ambivalent. Die traditionellen Vorstellungen von Göttern lehnte er ab. Er sagte, dass Götter existieren, aber nicht das sind, was die Menschen von ihnen denken. Sie sind unsterblich, selig, leben im Zwischenbereich der Welten und mischen sich nicht in die Angelegenheiten der Menschen ein.
Die Ethik bei Epikur bezieht sich auf das Studium des Ziels des menschlichen Lebens. Dieses Ziel ist das Glück, dessen Wesen Genuss ist. Doch nicht nur sinnlicher Genuss, sondern der höchste Genuss ist die seelische Ausgewogenheit und die Unerschütterlichkeit des Geistes (Ataraxie). Dabei sollte kein Genuss über das Maß hinaus gesteigert werden. Der ethische Idealtyp der Epikureer ist der ruhige, unerschütterliche Weise, der frei von Aberglauben ist, keine Angst vor dem Tod hat (da sie nicht an ein Leben nach dem Tod glaubten), von den gesellschaftlichen Problemen entfernt lebt und das Maß in seinen Genüssen wahrt. Es ist ziemlich offensichtlich, dass die epikureischen Ideale keinen bestimmten Egoismus erkennen lassen.
Die bedeutendsten griechischen Epikureer waren Metrodoros, Hermarchos, Philodem; der römische Epikureer war Titus Lucretius Carus (1. Jh. v. Chr.).
Kyniker
Die Schule der Kyniker ist eine der wichtigsten sokratischen Schulen. Der Name leitet sich entweder vom Gymnasium des Antisthenes ab (“Kynosarges“ — “Der flinken Hund“; nach einer anderen Version “die verspielten Hunde“) oder vom griechischen Wort “kynikos“ — hundlich. Das hatte seinen Grund. Sowohl Antisthenes (5. — 4. Jh. v. Chr.) als auch Diogenes von Sinope (4. Jh. v. Chr.), ein weiterer bedeutender Vertreter dieser Richtung, waren der Ansicht, dass ein Philosoph wie ein Hund leben sollte, also mit wenig zufrieden sein und unabhängig sein. Sie nahmen die Ethik Sokrates’ als Grundlage, brachten sie aber auf die Spitze, wenn nicht sogar ins Absurde. Es ist nicht ohne Grund, dass Platon Diogenes den “wahnsinnigen Sokrates“ nannte. Tatsächlich strebten die Kyniker nicht nur nach einer extremen Einschränkung ihrer Bedürfnisse (was in vernünftigen Grenzen immer nützlich ist), sondern sie lehnten alle gesellschaftlichen Normen, kulturellen und oft auch moralischen Werte ab.
Dennoch gab es in der praktischen Philosophie der Kyniker auch ein positives Element: das Streben nach Tugend als Ziel des menschlichen Lebens, die Achtung vor der Arbeit, die Überwindung der Abhängigkeit von materiellen Gütern, sinnlichen Schwächen und sozialen Stereotypen, die Ablehnung nationaler und staatlicher Grenzen (Kosmopolitismus), das Kultivieren von Selbstbeherrschung und geistiger Stärke.
Stoiker
Der Name der Schule stammt von der Bezeichnung eines Gebäudes in Athen (die “Pheidros-Säulenhalle“ — Stoá Poikíle), in dem ihre Anhänger sich versammelten. Der Gründer war Zenon von Kition (4. — 3. Jh. v. Chr.). Bedeutende griechische Stoiker waren Kleanthes (4. — 3. Jh. v. Chr.), Chrysippos (3. Jh. v. Chr.), Panaitios von Rhodos (2. Jh. v. Chr.), Poseidonius (2. — 1. Jh. v. Chr.). Die Philosophie dieser Schule fand besonders in Rom weite Verbreitung und war wohl das einzige philosophische System, in dessen kreative Weiterentwicklung die Römer einen bedeutenden Beitrag leisteten. Römische Stoiker waren Seneca (1. Jh. v. Chr. — 1. Jh. n. Chr.), Epiktet (1. — 2. Jh. n. Chr.) und Mark Aurel (2. Jh. n. Chr.).
Die Naturphilosophie der Stoiker zeichnete sich nicht durch besondere Originalität aus. Sie wurde vorwiegend aus anderen Schulen übernommen. Als Grundlage aller Dinge betrachteten sie zwei Prinzipien: das materielle (passive, als Wesen erscheinende) und das geistige — den Logos (das aktive göttliche Prinzip). Der Logos (Gott) wurde pantheistisch verstanden. Er durchdringt die gesamte Natur und tritt als universelles Gesetz der Notwendigkeit auf. Daher resultiert ein strenger Determinismus in der Physik und Fatalismus in der Ethik. Die Erkenntnistheorie war sensuell geprägt: Wissen entsteht durch das sinnliche Wahrnehmen individueller Dinge. Dennoch leisteten die Stoiker einen bedeutenden Beitrag zur Entwicklung der Logik.
Im Zentrum der Philosophie von Zenon und seinen Nachfolgern stand die Ethik. Daher war die stoische Lehre in ihrer Essenz keine Theorie, sondern eine praktische Philosophie, ein Lebensstil. Zenon forderte dazu auf, “gemäß der Natur zu leben, und dies ist dasselbe wie gemäß der Tugend zu leben“. Die wichtigsten Tugenden sind: Vernunft, Mäßigung, Gerechtigkeit, Tapferkeit. Der weise Stoiker sollte unerschütterlich sein, sich von sinnlichen Vergnügungen abwenden, furchtlos und frei von der Macht der äußeren Welt über seinen Geist, die Schläge des Schicksals und den Tod mit Gelassenheit akzeptieren können. Für die Stoiker war Philosophie eine Vorbereitung auf den Tod. Die harte historische Wirklichkeit der hellenistischen Epoche, und insbesondere der Zeit des Römischen Reiches, als die moralische Zersetzung ihren Höhepunkt erreichte, begünstigte die Verbreitung stoischer Ideale, die Selbstbeherrschung, Gleichgültigkeit und Schicksalsergebenheit inspirierten.
Der Stoizismus existierte etwa bis zum 3. Jahrhundert n. Chr. und übte erheblichen Einfluss auf das frühe Christentum aus.
Skeptizismus
Der Skeptizismus war eine der weniger einflussreichen Strömungen in der Philosophie des antiken Griechenlands (begonnen im späten 4. Jahrhundert v. Chr.) und später auch im antiken Rom (ungefähr vom 1. bis 1. Jahrhundert v. Chr.). Die Wurzeln des Skeptizismus lagen bei Pyrrhon von Elis (4. — 3. Jahrhundert v. Chr.). Bedeutende Nachfolger waren Sextus Empiricus (2. — 3. Jahrhundert n. Chr.) und Aenesidemus von Knossos (etwa 1. Jahrhundert v. Chr.). Der Ausgangspunkt der Skeptiker war die Ablehnung der Wahrheit jeglichen Wissens. Erkenntnis des Seins sei aufgrund seiner Veränderlichkeit unerreichbar. Daher sei es notwendig, sich von bestimmten Urteilen zu enthalten — “nichts zu behaupten“. Auch im moralischen Bereich sei es unmöglich, stabile Wahrheiten und Normen zu etablieren. Also lebe, wie du willst. Die philosophische Haltung der Skeptiker war von Agnostizismus durchdrungen. Weisheit bestand für sie im Schweigen, das in diesem Fall nicht aus tiefem Wissen, sondern aus der Ohnmacht, die Geheimnisse des Seins zu offenbaren, hervorgehe. Das Aufkommen und die Entwicklung des Skeptizismus war ein charakteristisches Merkmal des Niedergangs der antiken Philosophie und Kultur.
Eklektizismus
Der Eklektizismus entstand etwa im 2. Jahrhundert v. Chr. als Folge der vertieften Krise der antiken Philosophie. Die Eklektiker entwickelten keine neuen Ideen. Sie strebten danach, bestehende Theorien zu einem einheitlichen System zu verbinden. Doch taten sie dies meist unorganisch, indem sie einzelne Elemente aus vollständigen philosophischen Systemen herauslösten und mechanisch zusammenfügten. Positiv am Eklektizismus war der Versuch eines philosophischen Synthese und der Systematisierung des wachsenden empirischen Materials. Bedeutende Vertreter waren Philo (1. Jahrhundert v. Chr.), Antiochos (2. — 1. Jahrhundert v. Chr.), Boëthius von Sidon (2. Jahrhundert v. Chr.), Posidonius (1. — 2. Jahrhundert v. Chr.) und Cicero (2. — 1. Jahrhundert v. Chr.). Der Einfluss des Eklektizismus im antiken Rom war bedeutender als im antiken Griechenland der hellenistischen Zeit.
Neuplatonismus
Der Neuplatonismus formierte sich in den ersten Jahrhunderten der neuen Ära und entwickelte sich bis zum 6. — 7. Jahrhundert aktiv in verschiedenen Schulen. Der Neuplatonismus war die letzte starke, eigenständige und originale philosophische Richtung der späten Antike. Die Grundlage bildete die Lehre Platons, von der viele Aspekte von den Neuplatonikern kreativ weiterentwickelt wurden. Der Begründer war Ammonius Saccas (2. — 3. Jahrhundert n. Chr.). Zu den markantesten Vertretern gehören Plotin (3. Jahrhundert), Porphyrios (3. — 4. Jahrhundert), Iamblichus (3. — 4. Jahrhundert) und Proklus (5. Jahrhundert). Die Lebendigkeit des Neuplatonismus war zu einem großen Teil darauf zurückzuführen, dass er eine organische Verschmelzung von theoretischer Metaphysik, religiös-mystischen Ideen, die auf esoterische Philosophie zurückgingen, und praktischer philosophischer Ethik als Lebensweise darstellte.
Der Ausgangspunkt der Philosophie Plotins war der höchste göttliche Grundsatz (das Eine — das Gute). Das Universum ist hierarchisch geordnet. Das Eine bildet durch Emanation (Hervorstrahlen, Abstieg) den Weltgeist (oder den Geist), das Urbild des Universums und aller Dinge. Die Emanation des Geistes erzeugt die Weltseele — das universelle Lebensprinzip. Die Seele erzeugt lebende, beseelte Wesen, die überwiegend auf der niederen Stufe des Seins existieren — im physischen, materiellen Kosmos, das heißt in der Natur. Der physische Kosmos ist das Produkt, das Abbild oder Modell des höheren, idealen Kosmos (das Eine — der Geist — die Seele).
Das Ziel der menschlichen Seele ist die Erlangung des wahren göttlichen Seins, die Wiedervereinigung mit dem Einen. Zu den platonischen Methoden der Rückkehr zum Einen (Tugend, Dialektik, Liebe) fügt Plotin seine eigene hinzu — den mystischen Weg der Vereinigung, des “Hinausgehens aus sich selbst“ (Ekstase). Eine führende Rolle spielt die Ekstase auch im Erkenntnisprozess. Die Wahrnehmung des göttlichen Prinzips, die mit den Sinnen und dem Verstand nicht möglich ist, ist durch eine besondere irrationale geistige Fähigkeit zugänglich, das heißt im Zustand der Ekstase. Dieser wird erreicht, indem alles Körperliche und Sinnliche unterdrückt wird, als Ergebnis längerer und intensiver geistiger Bemühungen. Philo identifiziert die Ekstase mit der “göttlichen Gnade“.
Die antike Philosophie endet mit dem Tod von Boëthius, der 524 von Theoderich geköpft wurde, und mit der Schließung der Akademie in Athen durch den byzantinischen Kaiser Justinian im Jahr 529.
Über den Autor
Dieser Artikel wurde von Sykalo Yevhen zusammengestellt und redigiert — Bildungsplattform-Manager mit über 12 Jahren Erfahrung in der Entwicklung methodischer Online-Projekte im Bereich Philosophie und Geisteswissenschaften.
Quellen und Methodik
Der Inhalt basiert auf akademischen Quellen in mehreren Sprachen — darunter ukrainische, russische und englische Universitätslehrbücher sowie wissenschaftliche Ausgaben zur Geschichte der Philosophie. Die Texte wurden aus den Originalquellen ins Deutsche übertragen und redaktionell bearbeitet. Alle Artikel werden vor der Veröffentlichung inhaltlich und didaktisch geprüft.
Zuletzt geändert: 12/01/2025