Alte Philosophie

Griechische Philosophie der Blütezeit: Schulen und grundlegende Probleme

Die Frage nach den Urprinzipien des Seins und den damit verbundenen philosophischen Problemen wird von den frühen Atomisten weitergeführt — zunächst von Leukipp und Demokrit (5.—4. Jahrhundert v. Chr.), später von deren Nachfolgern Epikur und den Epikureern. Die Atomisten gingen davon aus, dass das Sein nicht ins Unendliche teilbar sei. Es müsse eine unteilbare Grenze geben. Für die Materie seien dies die Atome, für den Raum die “Ameren“ (Raumatome oder -quanten), für die Zeit die “Chronope“ (Zeitatome oder -quanten). Atome wurden sowohl in einem philosophischen als auch in einem wissenschaftlichen Sinne verstanden: Sie galten als unveränderliche, homogene und unteilbare Ursache aller Dinge (das Sein) und zugleich als deren Wesen — das, woraus sie bestehen. So wurde die parmenidische Idee der Unveränderlichkeit des Seins gewissermaßen auf eine physikalische Grundlage gestellt.

Nach der Theorie Demokrits bestehen alle Dinge aus Atomen und der Leere, die sie voneinander trennt. Die Atome sind nicht identisch; sie unterscheiden sich in Gewicht, Form und Anordnung. Sie bewegen sich und verbinden sich miteinander. Aus diesen stabilen Verbindungen entstehen die Elemente (Feuer, Luft, Wasser, Erde — die primären Bestandteile) und schließlich die verschiedenen Körper. Alle Bewegungen der Körper sind durch strenge Notwendigkeit bestimmt; Zufälliges gibt es nicht. Auch die menschliche Seele sei atomar aufgebaut, jedoch aus einer besonderen Art von Atomen. Nach dem Tod zerstreuen sich diese: Die Atomisten glaubten, “die Seele ist sterblich und vergeht mit dem Körper“. Die unzähligen Kombinationen von Atomen bilden das materielle Universum. Dieses ist unendlich in Raum und Zeit, und es existieren zahlreiche verschiedene Welten. Das Sein der Atome als Wesenheiten hat weder Anfang noch Ende.

Die antiken Atomisten verdienen Anerkennung dafür, dass sie allein durch spekulative Überlegung die Idee der Atomarität der Materie erkannten — trotz des Fehlens experimenteller und mathematischer Grundlagen. Obwohl Physiker des 20. Jahrhunderts zur Vorstellung einer kontinuierlichen Organisation der Materie auf ihren tiefsten Ebenen neigen, hat die jahrhundertelang leitende Idee der Atomarität zweifellos eine progressive Rolle in der Entwicklung wissenschaftlich-philosophischer Erkenntnis gespielt.

Auch Demokrits Vorstellungen über die Lebenswerte des Menschen sind bemerkenswert. Er widersprach den Sophisten in ihrer Ablehnung bleibender Werte. Diese, so meinte er, existierten tatsächlich: vor allem Wahrheit, Gerechtigkeit und Redlichkeit. Das höchste Gut des Menschen — und damit das Glück — liege in der Harmonie, der Unerschütterlichkeit, dem Wohlergehen des Geistes und der Festigkeit der Seele. “Nicht körperliche Stärke und nicht Geld machen Menschen glücklich“, erklärte der Philosoph, “sondern Rechtschaffenheit und vielseitige Weisheit.“ Materielle Ideale und Güter lehnte Demokrit ab. Sein ethisches Ideal war der weise Mensch mit einem humanen, ausgeglichenen Charakter, der geistige Güter den materiellen vorzuziehen wusste.

In Fragen der Staatsordnung war Demokrit ein Anhänger der Demokratie. “Das Wohl des Staates steht über allem.“ Die Bürger seien verpflichtet, dem Gesetz zu folgen, doch auch der Staat sei verpflichtet, für das Volk zu sorgen, insbesondere für die Armen. Große Bedeutung maß er der aktiven Beteiligung der Bürger an öffentlichen und staatlichen Angelegenheiten bei.

Im 5. Jahrhundert v. Chr. erweitert sich die Problemstellung der griechischen Philosophie. Während zuvor das Hauptaugenmerk der Philosophen auf den Fragen des Seins, des Kosmos und des Physis lag — also der Naturphilosophie —, rückten durch die Sophisten (Protagoras, Gorgias, Hippias, Prodikos und andere) die Probleme des Menschen als Gesellschaftsmitglied in den Vordergrund. Darin liegt ihr objektives Verdienst. Allerdings stießen die Ansichten der Sophisten sowohl bei antiken als auch bei modernen Philosophen auf scharfe Kritik — nicht ohne Grund.

Das Wort “Sophistês“ bedeutet Meister, Weiser, Kenner. Als erste, die gegen Bezahlung Philosophie und verwandte Disziplinen (wie Rhetorik, Politik und Erziehung) lehrten, galten sie als “Lehrer der Weisheit“. Doch ihre Weisheit war nicht echt. Sie interessierten sich nicht für die Wahrheit an sich, sondern für den Nutzen, den der Nachweis einer bestimmten Position — in Versammlungen, vor Gericht, in Debatten — brachte. Daher erhielt das Wort “Sophist“ später eine negative Konnotation.

Der zentrale Grundsatz der Philosophie der Sophisten wurde von Protagoras formuliert: “Der Mensch ist das Maß aller Dinge — der existierenden, dass sie sind, und der nicht existierenden, dass sie nicht sind.“ Was bedeutet das? Erstens: Alles in der Welt ist relativ. Zweitens: Der Maßstab der Relativität ist der Mensch. Drittens: Auch die Vorstellungen, das Wissen und die ethischen Ideale des Menschen sind relativ. Diese Verabsolutierung von Bedingtheit und Relativität des Seins und seiner Erkenntnis wird als extremer Relativismus bezeichnet.

In Ethik und Erkenntnistheorie folgen die Sophisten dem subjektiven Urteil des Individuums: Dinge sind so, wie sie dem Einzelnen erscheinen. Wenn dem einen der Wind kalt vorkommt, so ist er kalt; erscheint er einem anderen warm, so ist er warm. Objektive Wahrheit wird geleugnet. Dasselbe gilt für ethische Normen, rechtliche Prinzipien und staatliche Gesetze. Eine solche philosophische Grundlage erlaubt es, “alles Mögliche zu begründen“ — und das taten die Sophisten oft zu ihrem eigenen Vorteil. Dabei griffen sie häufig zu besonderen logischen Tricks, die als “Sophismen“ bekannt wurden. Man konnte Ihnen etwa beweisen, dass Sie Hörner hätten: “Was Sie nicht verloren haben, das besitzen Sie. Wenn Sie Ihre Hörner nicht verloren haben, besitzen Sie sie also.“ Oder man überzeugte Sie, dass Sehen ohne Augen möglich sei: “Ohne das rechte Auge sehen wir. Ohne das linke sehen wir auch. Außer dem rechten und dem linken haben wir keine weiteren Augen. Also sind Augen für das Sehen nicht notwendig.“

Die Kunst der Sophistik erfreute sich im Kontext der antiken Demokratie der griechischen Poleis großer Beliebtheit. Es war wichtig, seinen Standpunkt vertreten zu können — ob gerecht oder nicht. Die positive Bedeutung dieser Schule liegt, wie bereits erwähnt, in der Hinwendung der Philosophie zum Menschen sowie in der Verbreitung philosophischen, wissenschaftlichen und allgemeinbildenden Wissens unter den breiten Schichten des antiken Demos. Die Sophisten waren die Aufklärer der Antike.

Das philosophische Nachdenken über den Menschen setzte der Schüler der Sophisten, Sokrates (5. — 4. Jahrhundert v. Chr.), fort, der jedoch später zu einem konsequenten Kritiker dieser Richtung wurde. Er selbst hinterließ keine schriftlichen Werke. Seine Philosophie entfaltete er mündlich in Gesprächen über verschiedene Themen mit seinen Schülern und interessierten Bürgern Athens. Es ist schwer zu sagen, worin seine Größe mehr lag — in seinen Gedanken oder in seinem Leben und Sterben. Letzteres nahm er, ungerechterweise durch ein Geschworenengericht aufgrund falscher Anschuldigungen verurteilt, würdevoll und gelassen hin — so, wie es einem wahren Philosophen geziemt. Kein Wunder, dass er zahlreiche Anhänger fand, die mehrere sogenannte sokratische Philosophenschulen begründeten (Kyniker, Kyrenaiker, Megariker u. a.). Leider entsprachen ihre Lehren in vielem nicht den Ideen des Sokrates.

Das Sprichwort “Erkenne dich selbst“, das im Tempel des Apollon in Delphi eingraviert war, wurde für Sokrates zu einem philosophischen Leitmotiv. Sein Interesse galt dem Menschen, und zwar vor allem aus einer ethischen Perspektive. Der athenische Philosoph konnte den ethischen Relativismus der Sophisten und die anderen Extreme ihres Subjektivismus und ihrer Relativität nicht akzeptieren. Er bemühte sich aufzuzeigen, dass das menschliche Bewusstsein nicht homogen ist: Es gibt darin eine subjektive Sphäre, die mit Meinungen verbunden ist, und eine objektive Sphäre, die mit Wissen in Beziehung steht.

Objektives Wissen (Wahrheit) ist für alle allgemein und unabhängig von willkürlichen Vorlieben des Menschen (Meinungen). Wissen, so glaubte Sokrates, kann jedoch nicht von außen vermittelt werden. Es entsteht in der Seele (im Bewusstsein) des Menschen. Man kann lediglich helfen, dieses Wissen ans Licht zu bringen. Darauf zielte die Methode des Sokrates ab (Maieutik — “Hebammenkunst“): Durch Ironie, gezielte Fragen und Dialoge führt er seinen Gesprächspartner zunächst zur Befreiung von irrigen Meinungen (“falschem Wissen“) und danach zur Entdeckung und Geburt der Wahrheit.

Für Sokrates liegt das Wesen des Menschen in der Seele. Die Seele ist für ihn vor allem Vernunft, die mit Moral verschmolzen ist. Wenn ein Mensch weiß, was das Gute ist, kann er kein Übel tun, da Wissen auch Moral voraussetzt. Indem sich der Mensch mit Hilfe der Philosophie von Unwissenheit befreit, befreit er sich zugleich vom Bösen. Daher betrachtet Sokrates die Philosophie als Quelle der geistigen Vervollkommnung des Menschen und als Instrument für den Aufbau einer gerechten und vollkommenen Gesellschaft.

Die Ideen des Sokrates hatten großen Einfluss auf einen jungen Aristokraten, seinen Schüler, der zu einem der bedeutendsten Philosophen der Antike und der gesamten Weltgeschichte werden sollte. Fast alle seine Werke schrieb Platon von Athen (5. — 4. Jahrhundert v. Chr.) in Dialogform, in denen Sokrates die Hauptfigur spielt. Platons Lehre, wie ein breiter Fluss, hat über Jahrhunderte hinweg bis ins 21. Jahrhundert unzählige Generationen von Philosophen mit dem Lebenswasser philosophischen Denkens genährt. Der Rahmen eines Lehrbuchs erlaubt es nicht, die Philosophie Platons in ihrer Gesamtheit darzustellen. Daher verweist der Autor, der hier die wesentlichen Problemfelder vorstellt, interessierte Leser auf spezialisierte Literatur (Liste siehe am Ende des Kapitels). Dasselbe gilt für ein vertiefendes Studium anderer Philosophen und ihrer Werke.

Platons Lehre umfasst alle wesentlichen philosophischen Disziplinen: Ontologie, Anthropologie, Erkenntnistheorie, Ethik, Ästhetik und Sozialphilosophie. Grundlage seines Systems ist die Ontologie, in der der Philosoph die Theorie der Ideenwelt entwickelt.

Nach Platons Überzeugung hat jedes Ding sein Wesen und Urbild. Dieses Urbild ist die Idee (Eidos oder Form). Doch die Ideen sind bei Platon keine bloß subjektiven geistigen Vorstellungen des Menschen. Sie existieren objektiv (“an sich“). Ideen sind also nicht Gedanken, sondern das, was Gegenstand des Denkens ist. Ideen existieren ewig, werden nicht geboren und sterben nicht, sie können miteinander interagieren. Ihre Anzahl ist begrenzt, aber dennoch sehr groß. Gemeinsam bilden die Ideen eine besondere, ideale Welt (“Hyperuranion“), die häufig auch als übersinnliche oder metaphysische Welt bezeichnet wird. Sie befindet sich “oberhalb“ der gewöhnlichen, irdischen Welt. Wie Platon sagt: “Dies ist der Ort überhalb der Himmel … jenseits des physischen Kosmos“.

Platon liefert in der antiken Philosophie erstmals eine umfassende philosophische Begründung der höheren Realität (der Ideenwelt), die über der physischen oder irdischen Realität existiert. Seine Ontologie setzt somit zwei Welten oder Seinsebenen voraus: die physische und die metaphysische. Mit moderner wissenschaftlicher Terminologie könnte man die metaphysische Seinsebene als Raum anderer Dimensionen bezeichnen. Einige zeitgenössische physikalische Theorien begründen die Möglichkeit der Existenz solcher Räume.

Die Welt der Ideen ist für Platon das wahre Sein. Sie wird allein durch die Vernunft erfasst. Die physische Sphäre der sinnlich wahrnehmbaren Dinge ist die Welt des Werdens. Diese stellt ein relatives, uneigentliches Sein dar, da alle Dinge geboren werden und vergehen. Dinge bestehen aus Materie (“Chôra“) — einer besonderen räumlichen Substanz. Die Welt der Materie steht der Welt der Ideen entgegen und ist beinahe mit dem Nichtsein gleichzusetzen.

Die ideale Welt besitzt eine komplexe hierarchische Struktur, die durch Ideen unterschiedlichen Grades von Allgemeinheit und ontologischer Höhe gebildet wird. Die höchste Idee ist das “Eine“ oder das “Gute“. Der höchste Prinzip des idealen Seins hat bei Platon somit deutliche ethische Eigenschaften. Unterhalb des Einen befindet sich die Dyade (Zweiheit, oder Dualität), das Prinzip der Differenzierung und Vielfalt. Auf der nächsttieferen Ebene entsteht durch die Wechselwirkung von Einem und Dyade die Gesamtheit verschiedener Ideen, die ebenfalls einer hierarchischen Ordnung unterliegen.

In seinen philosophischen Konstruktionen verwendet Platon häufig den Begriff “Gott“. Doch sein Verständnis von Gott und dem Göttlichen unterscheidet sich von der orthodoxen Theologie. Das göttliche Prinzip hat bei ihm einen abstrakten, unpersönlichen Charakter. Es ist vor allem die Idee des Guten und die gesamte Ideenwelt. Es gibt jedoch auch einen Gott, der einige persönliche Eigenschaften aufweist: den Gott-Demiurgen (Handwerker, Schöpfer), der das Weltall nicht erschafft (Ideen und Materie), sondern die physische Welt aus der bereits existierenden Materie nach dem Vorbild der idealen Modelle formt. Der Demiurg bringt niedere Götter hervor, die feurige Wesen sind und den Sternen und Planeten entsprechen.

Der Mensch besteht aus Körper und Seele. Der Körper ist das Gefängnis der Seele, er ist sterblich. Die Seele hingegen ist die Idee des Menschen. Sie ist unsterblich und wandert von einem Körper zum anderen. Platon ist ein konsequenter Anhänger der orphisch-pythagoreischen Theorie der Seelenwanderung (Metempsychose). Die wichtigste Aufgabe des Menschen ist die “Sorge um die Seele“, das heißt, ihre Reinigung (Katharsis) von allem Sinnlichen und Materiellen und die Vorbereitung auf das wahre Leben in der Welt der Ideen. Das wahre Leben beginnt, wenn der Körper — die Quelle des Übels, der physischen und geistigen Krankheiten — stirbt.

Die Seele des Menschen hat zwei wesentliche Anteile: das Vernünftige (Logistikon) und das Unvernünftige (Alogon). Im Unvernünftigen unterscheidet man das leidenschaftliche, wütende Prinzip (Thymoeides) und das sinnlich-begehrenende (Epithymetikon). Welches Prinzip der Seele mehr entwickelt ist, so ist auch der Mensch in seinen Fähigkeiten, Neigungen, Charakter und Bestrebungen. Daher teilt Platon in seinem Modell des idealen Staates die Menschen in drei Gruppen: 1. Die Herrscher-Philosophen. Ihre vernünftige Seele ist entwickelt. Sie sind in der Lage, die ideale Welt zu erschauen, deren höchste Spitze das Gute ist. Indem sie das Gute kennen und Weisheit besitzen, können und müssen sie den Staat regieren. 2. Die Krieger. In ihnen ist das leidenschaftliche, willensstarke Prinzip der Seele entwickelt. Ihre Tugend ist Mut und Tapferkeit. Folglich müssen sie den Staat gegen äußere und innere Feinde verteidigen. 3. Die Arbeiter. In ihnen ist die sinnliche Seele entwickelt. Ihnen ist nur die materielle Welt zugänglich und verständlich. Daher sollen sie den materiellen Wohlstand des Staates mehren und der Weisheit der Herrscher-Philosophen folgen. Platon steht anderen Staatsformen ablehnend gegenüber, da er sie als Verzerrungen des idealen Modells ansieht. Auch die Demokratie verachtet er, in der das unvernünftige Volk herrscht, das imstande ist, die edelsten und würdigsten Bürger zum Tode zu verurteilen. Der Tod von Sokrates hat die Weltanschauung seines Schülers tief beeinflusst.

In der Erkenntnistheorie stützt sich Platon auf die orphisch-pythagoreische Theorie der Wiederverkörperungen und die sokratische Idee, dass die Wahrheit in den Tiefen der Seele existiert. Während ihrer Wanderung von Körper zu Körper hatte die Seele mehrfach Kontakt mit der physischen und der idealen Welt. Bei jeder neuen Inkarnation vergisst sie die Wahrheiten, die sie in der Welt der Ideen wusste. Daher ist Erkenntnis in der sinnlichen, physischen Welt nur ein Erinnern (Anamnesis) dessen, was in den Tiefen der vernünftigen Seele enthalten ist.

Ausgehend von der dreifachen Einteilung der Realität in die Welt der Ideen (Sein), die Welt der Materie (Nichtsein) und die Zwischenwelt des physikalischen Werdens, unterscheidet Platon drei Arten von Wissen: die Wissenschaft oder das Wissen als solches (Episteme), die Unwissenheit und das mittlere, halbe Wissen — die Meinung (Doxa). Die Meinung garantiert niemals die Wahrheit. Sie kann wahr oder falsch sein. Wegen dieser Täuschung ist ihr nicht zu trauen. Sie unterteilt sich in Glauben (Pistis) und bloße Vorstellung (Eikasia). Die Wissenschaft jedoch unterteilt sich in reine Weisheit (Noesis) — unmittelbare, direkte Erkenntnis der Ideen durch intellektuelles Schauen oder Erinnern — und vermittelte Erkenntnis (Dianoia). Dianoia ist vorwiegend ein mathematisch-symbolischer Weg, die Wahrheit zu begreifen, bei dem Symbole (Zahlen, Figuren, Relationen) verwendet werden. Dieser Weg wird unter die reine Weisheit gestellt.

Ein Schüler der Akademie, Platons philosophische Schule, war über zwanzig Jahre lang der Sohn des Arztes Nikomachos am Hof des makedonischen Königs Amyntas III. Sein Name war Aristoteles (4. Jh. v. Chr.). Jahre später wird er ein bedeutender Philosoph und gründet seine eigene philosophische Schule — das Lykeion. Aristoteles’ Werk wird einen starken Einfluss auf die gesamte europäische und arabische Philosophie haben. Wie das System Platons umfasst auch sein Lehrgebäude alle wesentlichen philosophischen Disziplinen und viele wissenschaftliche Bereiche.

Aristoteles unterscheidet zwei Arten der Philosophie: die “erste Philosophie“ (die einige Jahrhunderte später “Metaphysik“ genannt wird) und die “zweite Philosophie“, die bei ihm hauptsächlich mit der Physik in Beziehung steht. Das Thema der Physik als “zweiter Philosophie“ ist die Natur, also die physische Welt. Das Thema der “Metaphysik“ ist die übernatürliche Welt, also das, was über der Natur existiert als ihre Ursachen und Grundlagen. Die wahre Philosophie ist die Metaphysik. Sie wird höher geschätzt als die “zweite Philosophie“.

Aristoteles formuliert vier Definitionen der Metaphysik, die ihren Gegenstandsbereich konkretisieren: 1) Es ist die Untersuchung der höchsten Ursachen und Urprinzipien; 2) Erkenntnis des Seins als solches; 3) Erkenntnis der Substanz; 4) Erkenntnis der überempirischen Substanz und Gottes.

Es gibt vier höhere Ursachen. Die erste — die formale — beantwortet die Frage: “Was ist?“ Dies ist die Form (Essenz). Die zweite — die materielle — beantwortet die Frage: “Woraus?“ Dies ist die Materie, aus der die Dinge gebildet sind. Die dritte — die bewegende — beantwortet die Frage: “Was ist der Anfang der Bewegung?“ Dies ist Gott als der Unbewegte Beweger. Die vierte — die finale — beantwortet die Frage: “Warum?“ Auch dies ist Gott, als Ziel und Sinn der Bewegung in der Natur.

Wenn für Platon das Sein nur die überempirische Welt der Ideen ist, so hat es für Aristoteles viele Varianten und Bedeutungen. Er teilt sie in vier Gruppen: a) Sein als Kategorie; b) Sein als Akt und Potenz; c) Sein als Akzidenz; d) Sein als Wahrheit (Nichtsein als Lüge).

Das Problem der Substanz löst Aristoteles nicht so eindeutig wie die frühen Naturphilosophen (materielle Urstoffe) oder die Anhänger Platons (Ideen). Er spricht von der Form als der wahren Substanz im vollen Sinne dieses Begriffs. Von der Materie als “Substrat der Form“ (das, was die Form gestaltet). Und von der Vereinigung von Form und Materie in einer Einheit (“Hyle“) als Substantialität. Diese Vereinigung ist das Individuum oder das Einzelne.

Die überempirische Substanz, die die Ursache der ewigen Bewegung und Zeit ist, ist der göttliche Unbewegte Beweger. Er bewegt nicht wie eine wirkende Ursache, sondern zieht als finale Ursache an.

Aristoteles kritisiert Platons Theorie der Welt der Ideen, da dieser den Ideen ein eigenständiges Dasein zuschreibt, das von den Dingen losgelöst ist. Doch Aristoteles bleibt in seiner eigenen Lehre inkonsequent. (Hat Aristoteles dies erkannt?) In seinem Denken tritt de facto dieselbe Idee der Dualität des Seins zutage, und die Formen erscheinen nicht von den materiellen Dingen unabhängig. In dieser Frage ist Aristoteles widersprüchlich.

Einzelne Dinge sind nach Aristoteles eine Vereinigung von Essenz (Form) als aktives (aktuelles) Prinzip und Materie als passives, potenzielles Prinzip. Die Form bringt das potentielle Dasein der Dinge ins Aktuelle. Dies ist die “Entelechie“ — das Erreichte, die Realisierung. Ein Beispiel: Ein kugelförmiges Eisenkern ist die Vereinigung der sphärischen Form (Essenz) und des Eisens als Materie, aus der es gegossen und geformt wurde.

Im Zentrum der Anthropologie Aristoteles’ steht die Lehre von der Seele. Nur natürliche, lebendige Dinge besitzen eine Seele. Künstliche Dinge, wie etwa eine Schaufel, besitzen keine. Die Seele ist die Essenz und Form (Eidos), die es dem leblosen Körper ermöglicht, die potentielle Möglichkeit des Lebens zu realisieren. Folglich ist die Seele die Entelechie des lebenden Körpers. Es gibt drei Arten von Seelen: 1) vegetative (pflanzliche) — verantwortlich für Nahrung, Wachstum und Fortpflanzung; 2) tierische — verantwortlich für Wahrnehmung und die Fähigkeit zu wünschen; 3) vernunftbegabte — verantwortlich für die Fähigkeit zum Denken. Pflanzen besitzen nur eine Seele — die vegetative. Tiere besitzen zwei: die vegetative und die tierische. Der Mensch besitzt alle drei. Die vernunftbegabte Seele ist die höchste. Im Unterschied zu den beiden niederen Seelen kann sie nicht die Entelechie des Körpers sein, da sie sich von ihm trennen kann. Das Wesentliche in der vernunftbegabten Seele ist der Intellekt, der auch ohne den Körper existieren kann. Nach dem Tod des Körpers setzt der menschliche Intellekt seine Existenz fort und vereint sich mit dem kosmischen Intellekt. Die Theorie der Seelenwanderung erkannte Aristoteles jedoch nicht an.

In seiner Erkenntnistheorie widerlegt der Philosoph den Skeptizismus und den subjektiven Idealismus. Objektives Erkennen von Dingen ist möglich. Es gibt zwei Arten von Erkenntnis: die sinnliche (Sensualismus) und die vernunftgemäße (Rationalismus). Doch wie diese beiden Arten der Erkenntnis miteinander verbunden sind, erklärt er nicht eindeutig. Was man jedoch sicher sagen kann, ist, dass Aristoteles das Vernunftmäßige über das Sinnliche stellt, da es in der Lage ist, das Allgemeine zu begreifen.

Aristoteles gilt als der Vater der Logik — als Wissenschaft von den Gesetzen des Denkens. Er formulierte das Gesetz des Widerspruchs (A ist nicht zugleich nicht-A) und das Gesetz des ausgeschlossenen Dritten (A oder nicht-A — wahr, ein Drittes gibt es nicht). Er kam dem Begriff von zwei weiteren logischen Gesetzen — Identität (A ist A) und dem Prinzip des hinreichenden Grundes — sehr nahe. Ausgehend von den Gesetzen der Logik entwickelt Aristoteles die Lehre vom Syllogismus (den Regeln des Schlussfolgerns) und die Theorie der Beweise, in der er unbeabsichtigte (Paralogismen) und beabsichtigte (Sophismen) Fehler erklärt. Besonders beachtenswert ist seine Untersuchung der Kategorien (Begriffe), von denen er jede untersucht: a) als Art des Seins, b) als Form des Denkens, c) als Aussage.

In der Erkenntnis unterscheidet Aristoteles drei Arten von Wissenschaften: 1) theoretische (streben nach Wissen um des Wissens willen); 2) praktische (streben nach Wissen als Mittel zur moralischen Vervollkommnung des Menschen); 3) kreative oder produktive (streben nach der Schaffung konkreter Objekte). Die theoretischen oder spekulativen Wissenschaften sind: Metaphysik, Physik, Psychologie, Mathematik. Die praktischen sind: Ethik und Politik. Die kreativen “Wissenschaften“ umfassen die verschiedenen Kunstformen.

Die Problematik der praktischen Wissenschaften bei Aristoteles ist durch das höchste Ziel menschlichen Handelns bestimmt. Dies ist die Erreichung des “endgültigen Gutes“, das das Glück ist. Glück wird unterschiedlich verstanden (Genüsse, Reichtum, Ruhm usw.). Aristoteles leugnet den materiellen Wohlstand nicht, aber nach seiner Auffassung bringen sie dem Menschen nicht das Glück und bilden nicht das “endgültige Gute“ des Lebens. Der Sinn des Lebens liegt in der Vervollkommnung des Menschen als vernünftiges und tugendhaftes Wesen. Tugenden “werden uns nicht von der Natur gegeben“, sagt der Philosoph, “doch die Natur hat uns die Möglichkeit verliehen, sie selbst zu erwerben — es liegt in unserer Macht, rechtschaffene oder verderbte Menschen zu sein.“ Eine wesentliche Rolle bei der Vervollkommnung des Menschen spielen: die Erziehung guter Gewohnheiten, die gute Freundschaft und das Streben nach Maß (“Nichts im Übermaß“).

Formen der Staatsordnung sind richtig, wenn das allgemeine Wohl verwirklicht wird — Monarchie, Aristokratie, Politeia, und falsch, wenn das Wohl einer ausgewählten Gruppe verwirklicht wird — Tyrannei, Oligarchie, Demokratie. Monarchie und Tyrannei sind die Herrschaft einer Einzelperson. Aristokratie und Oligarchie sind die Herrschaft einer größeren Gruppe (Minderheit). Politeia und Demokratie sind die Herrschaft der Mehrheit. Somit bestimmt nicht die Anzahl der Herrschenden die Essenz der Staatsordnung, sondern die Qualität, d. h. das verwirklichte Prinzip. So impliziert Oligarchie die Bereicherung einer Minderheit auf Kosten der Mehrheit. Aristokratie ist die tugendhafte Herrschaft einer Minderheit zum Wohl der Mehrheit. Aristoteles selbst bevorzugte die Politeia und die Monarchie. Die Bestimmung und das höchste Ziel des richtigen Staates sah er im Dienst am Gemeinwohl, im Aufbau eines glücklichen Lebens für die Menschen.