Alte Philosophie

Frühe griechische Philosophie: Schulen und zentrale Problematik

Ein hervorstechendes Merkmal der antiken Philosophie, insbesondere ihrer frühen Phase, ist der Kosmozentrismus. Damit wird ausgedrückt, dass der Kosmos das Zentrum des philosophischen Denkens bildet. Die Einführung des Begriffs “Kosmos“ in das philosophische Vokabular wird den Denkern der Milesischen Schule sowie Pythagoras zugeschrieben. Mit diesem Begriff bezeichneten die Griechen eine geordnete, organisierte und gestaltete Existenz, im Gegensatz zum Chaos, das als ungeordnet und unorganisiert galt. Aufgrund seiner Ordnung ist der Kosmos endlich und daher ästhetisch schön. Das Unendliche, welches in gewissem Sinne dem Chaos entspricht, lehnten die Griechen ab und ordneten es dem Kosmos unter.

Der endgültige Bruch mit der mythischen Weltanschauung vollzieht sich erstmals bei den Philosophen der Milesischen Schule (Thales, Anaximander, Anaximenes). Unzufrieden mit den mythologischen Erklärungen zur Entstehung der Welt, formulieren sie die fundamentale Frage: “Was ist der Ursprung aller Dinge?“ Diese Frage sollte die philosophischen Überlegungen der antiken Denker über lange Zeit anregen.

Zunächst wurde diese Frage vorwiegend naturalistisch beantwortet: Thales nannte das Wasser, Anaximenes die Luft, Xenophanes die Erde und Heraklit das Feuer. Diese Elemente wurden jedoch nicht mehr in ihrem wörtlichen Sinn verstanden, sondern abstrakt als Urprinzipien. Ein wirklich abstrakter Begriff des Ursprungs entwickelte sich später: Bei Anaximander ist es das Apeiron, das Unendliche und Ewige. Bei Pythagoras sind es die Zahlen, bei Parmenides das Sein. In der Blütezeit der griechischen Philosophie treten weitere Konzepte hinzu: bei Platon die Ideen, bei Leukipp und Demokrit die Atome.

Eine bedeutende Erkenntnis der antiken Naturphilosophen bestand darin, dass es eine Vielzahl von Dingen gibt, die entstehen und vergehen, also vergänglich sind; zugleich aber existiert eine unzerstörbare, ewige Grundlage, aus der sie hervorgehen und in die sie zurückkehren.

Pythagoras, den Herodot als “den größten Weisen der Hellenen“ bezeichnete, war eine zentrale Figur der antiken Philosophie, doch die Haltung zu ihm und seinem ethisch-philosophischen Bund, dem Pythagoreischen Bund, war und bleibt ambivalent. Der Bund war eine weitgehend geschlossene, geheime Organisation, weshalb nur wenige zuverlässige schriftliche Quellen überliefert sind. Die überlieferte Information stammt überwiegend aus indirekten Zeugnissen.

Im Zentrum der Philosophie des Pythagoras standen Zahlenverhältnisse, verstanden als universelle abstrakte Gesetzmäßigkeiten und Prinzipien der Harmonie. Diese Sichtweise förderte die Entwicklung der Mathematik von einer empirischen Praxis zu einer echten theoretischen Wissenschaft. Pythagoras und seine Schüler legten die Grundlagen vieler wissenschaftlicher Disziplinen, von der Astronomie und mathematischen Physik bis hin zur Medizin und Musik.

Pythagoras vertrat die Lehre des Metempsychose, der Seelenwanderung, die möglicherweise aus dem Orphismus übernommen wurde. Jedoch hatten vermutlich auch ägyptische und indische Mysterienlehren, in die Pythagoras eingeweiht gewesen sein soll, einen prägenden Einfluss. In der theosophischen Tradition wird ihm die Fähigkeit zugeschrieben, sich seiner früheren Leben zu erinnern. Eine solche Fähigkeit wurde auch Empedokles nachgesagt. Pythagoras unterschied zwischen drei Arten vernunftbegabter Wesen: Götter, die er nicht im übernatürlichen Sinne verstand, sondern als übermenschliche Wesen; Menschen “seinesgleichen“, die er über den gewöhnlichen Menschen stellte; und gewöhnliche Menschen. Der tiefere anthropologische Gehalt seiner Ideen wurde von westlichen Philosophen lange übersehen und erst im 20. Jahrhundert im Kontext der Lehre der kosmischen Evolution des Menschen, der Agni Yoga, neu betrachtet.

Die Philosophenschule der Eleaten (Xenophanes, Parmenides, Zenon, Melissos) setzte die Entwicklung des begrifflichen Apparats der griechischen Philosophie und der Substanzproblematik fort. Die Hauptleistung des Parmenides bestand in der Einführung des Begriffs “Sein“ in die Philosophie. Das Sein ist bei ihm die Substanz, die unteilbar und unbeweglich ist. Im Gegensatz zu Heraklit, der behauptete, “alles fließt, alles wandelt sich“, lehnte Parmenides jegliche Veränderlichkeit des Seins ab.

Parmenides behandelte zwei zentrale Fragen: die Beziehung von Sein und Nichtsein sowie die von Sein und Denken. Seine Antworten lauteten: Das Sein existiert; das Nichtsein existiert nicht. Die dialektische These, dass “Sein und Nichtsein identisch und nicht identisch“ seien, wies er zurück. Diese Position war für ihn ein Merkmal der “Zweigesichtigen“, ein Seitenhieb auf die dialektische Haltung Heraklits. Damit näherte sich Parmenides dem wichtigsten Gesetz der formalen Logik, dem Satz vom Widerspruch, erkannte jedoch die fundamentale Bedeutung der dialektischen Logik nicht an.

Zur zweiten Frage bemerkte Parmenides: “Denken und Sein sind dasselbe“, d. h. “der Gedanke über einen Gegenstand und der Gegenstand des Gedankens sind identisch“. Materialisten hielten dies für idealistisch und für einen Irrtum, da das Denkbare nicht notwendigerweise existiere. Idealisten hingegen argumentierten, dass es unmöglich sei, über etwas zu denken, das prinzipiell nicht existiert. Wenn man über etwas denke, so habe es Sein. Nach Parmenides existiere das Nichtsein nicht, weil man nicht über es denken könne. Sollte man darüber denken, wäre es bereits Sein. Diese Auffassung ist jedoch angreifbar, da das Denken über einen Gegenstand nicht immer dessen Realität entspricht. Viele Philosophen halten es für möglich, über etwas zu denken, das objektiv nicht existiert, etwa über Zentauren, Pegasus oder das Nichtsein.

Bereits in der frühen Phase der griechischen Philosophie entstanden dialektische Vorstellungen. Diese finden sich zunächst bei Anaximander und wurden später von Heraklit weiterentwickelt. Bei Heraklit sind zwei dialektische Ideen besonders prägnant: die Ewigkeit und Allgegenwart der Veränderung in der Welt sowie die Einheit und der Gegensatz der aus dem Einen hervorgehenden Gegensätze.

Dialektische Motive klingen auch in den Werken Zenons an. Doch als Anhänger des Parmenides stellt Zenon lediglich Probleme auf, ohne sie zu lösen, da die Eleaten die Dialektik in ihrem eigentlichen Sinne nicht begriffen hatten. Sie lehnten sie ab. Zenon bemüht sich — und das ist sein großes Verdienst —, die Thesen des Parmenides, dass das Sein einheitlich (nicht vielfältig) und unbeweglich ist, rational zu beweisen. In diesen Beweisen stößt er unwillkürlich auf ein gewaltiges Problem, das die besten Philosophen und Wissenschaftler über viele Jahrhunderte hinweg beschäftigen sollte. Dieses Problem besteht im Widerspruch zwischen der offensichtlichen Existenz der Dinge und dem Denken über sie.

Zenons Beweise waren indirekt, das heißt, er führte sie durch das Verfahren der reductio ad absurdum, indem er die Absurdität, also die Selbstwidersprüchlichkeit der gegenteiligen Ansicht, nachwies. Das Sein ist einheitlich. Die gegenteilige Auffassung besagt, dass das Sein vielfältig ist. Vielfalt muss entweder begrenzt oder unbegrenzt sein. Wenn sie zugleich begrenzt und unbegrenzt ist, so argumentierte Zenon, sei dies absurd. Ein solches Sein könne es nicht geben. Und er bewies es.

Der These der Begrenztheit zufolge: Wenn eine Vielzahl von Dingen existiert, dann muss es genau so viele Dinge geben, wie tatsächlich vorhanden sind — nicht mehr und nicht weniger. Wenn es nicht mehr und nicht weniger sind, dann ist ihre Zahl begrenzt. Der Antithese der Unbegrenztheit zufolge: Wenn viele einzelne Dinge existieren, dann ist das Sein unbegrenzt, da zwischen zwei einzelnen Dingen immer ein drittes gefunden werden kann, und zwischen diesem und den anderen wiederum weitere Dinge — und so bis ins Unendliche. Folglich ist das Sein unbegrenzt. Wenn das Sein also als vielfältig gedacht wird, gerät der Gedanke in einen logischen Widerspruch.

Ähnlich bewies Zenon auch die Abwesenheit von Bewegung durch logische Paradoxa (Aporien). Existierte Bewegung, müsste sie entweder kontinuierlich oder diskontinuierlich sein, das heißt, der Raum müsste entweder diskret (atomar) oder kontinuierlich (unendlich teilbar) sein. Zwei Aporien (“Der Pfeil“ und “Das Stadion“) bewiesen die These. Zwei andere Aporien (“Die Dichotomie“ und “Achilles und die Schildkröte“) bewiesen die Antithese.

Es kommt gelegentlich vor, dass Studenten — und nicht nur sie — versucht sind, Zenon durch anschauliche Evidenz zu widerlegen: Hier sei Bewegung, dort Vielfalt. Doch in der Philosophie gilt Evidenz nicht als Argument. Die von Zenon aufgeworfenen philosophischen Probleme — das Verhältnis von Einheit und Vielfalt, Bewegung und Stillstand, Diskontinuität und Kontinuität — sind von großer Tiefe. Sie weisen darauf hin, dass das Alltagsdenken mit seiner formalen Logik nicht immer in der Lage ist, die realen Prozesse der Natur adäquat zu erfassen.

Betrachten wir noch einige weitere bedeutende Ideen der frühen griechischen Philosophie. Heraklit (6.—5. Jh. v. Chr.) entwickelt die Idee des Logos — eines vernunftgeleiteten Ursprungs, der allen Dingen innewohnt und zugleich ihr Sein lenkt. Der Logos ist in gewissem Sinne ein Vorbild eines universellen geistigen Gesetzes, das der Grundlage des Seins zugrunde liegt. Empedokles (5. Jh. v. Chr.) beginnt, das Problem der Wandelbarkeit der Welt dialektisch zu betrachten. In seinen Grundlagen ist die Welt ewig und unveränderlich, doch auf der Ebene der Dinge, innerhalb des “Kreises der Zeiten“, unterliegt sie Veränderungen.

Melissos (5. Jh. v. Chr.) formuliert erstmals das “Gesetz der Erhaltung des Seins“ — eine Grundannahme der eleatischen Lehre. Er sagt: “Aus nichts kann niemals etwas entstehen.“ Die später bekannte lateinische Formulierung dieses Gesetzes lautet: “Aus nichts wird nichts.“ Anaxagoras (6.—5. Jh. v. Chr.) stellt die These auf: “Alles ist in allem“, die eine enge Verbundenheit und Durchdringung der Erscheinungen des Seins voraussetzt. Darüber hinaus überdenkt der Philosoph die Begriffe “Entstehung“ und “Vernichtung“. “Denn keine Sache entsteht oder vergeht, sondern [jede] bildet sich aus der Vermischung bestehender Dinge oder trennt sich aus ihnen heraus“ (“Über die Natur“). Das heißt, er weist auf Transformationen und qualitative Wandlungen der ursprünglichen Elemente hin.

Bemerkenswert ist, dass gemäß der Lehre des Anaxagoras die Samen (Elemente) des Lebens immer existierten. Leben geht aus Leben hervor. Anaxagoras ist einer der frühesten bekannten Verfechter der Hypothese der Panspermie.