Die östliche Philosophie im postklassischen Zeitraum (Mittelalter und Neuzeit)

Chinesische Philosophie im Postklassischen Zeitalter

Konfuzianismus und Neokonfuzianismus in der postklassischen Epoche

Mehr als zweitausend Jahre lang spielte der Konfuzianismus in der chinesischen Geschichte eine, wenn auch nicht die wichtigste, so doch unbestreitbar führende Rolle. Lassen Sie uns die wesentlichen Prinzipien dieser Lehre in Erinnerung rufen: a) Respekt vor den Älteren (in Bezug auf gesellschaftliche Stellung, familiären Status oder Alter); b) Bewahrung und Befolgung gesellschaftlicher Traditionen; c) Aufrechterhaltung des sozialen Gleichgewichts und Vermeidung sozialer Konflikte. Diese Prinzipien bilden das Geheimnis des historischen Erfolges und der Langlebigkeit des Konfuzianismus. In der Ära der Feudalkriege, der ständigen Unruhen und Umstürze war eine Lehre, die zur sozialen Stabilität aufrief, von äußerster Notwendigkeit. Viele chinesische Herrscher erkannten dies.

Zu Beginn hatte der Konfuzianismus noch keinen großen Einfluss und verbreitete sich nur langsam, obwohl nach dem Tod Konfuzius’ im Laufe von zweihundert Jahren zahlreiche Schulen seiner Anhänger entstanden. Wenn man der Überlieferung von Hapi Fei glaubt, gab es zu Beginn des 3. Jahrhunderts v. Chr. bereits etwa zehn solcher Schulen. Allmählich kristallisierten sich zwei Hauptlinien der Entwicklung des Konfuzianismus heraus. Diese standen in Verbindung mit den bedeutenden chinesischen Denkern Mencius und Xunzi (4.—3. Jahrhundert v. Chr.). Die erste Linie war idealistisch. Später führte sie zur sogenannten Schule der neuen Texte des Konfuzianismus. Anhänger dieser Schule betrachteten Konfuzius als Sohn des göttlichen Schwarzen Kaisers und maßen ihm magische, übernatürliche Fähigkeiten bei. Dieser Schule war Duizhu Pishu nahe. Die zweite Linie des Konfuzianismus, die realistische Linie (Xunzi), führte zur sogenannten Schule der alten Texte. Konfuzius wurde hier nicht als Gottmensch oder Herrscher, sondern lediglich als weiser Mann angesehen. Bekannte Vertreter dieser Schule waren Yang Xun (1. Jahrhundert v. Chr.) und Wang Chui (1. Jahrhundert n. Chr.).

Während der Herrschaft der Qin-Dynastie befand sich der Konfuzianismus in einem Niedergang. Doch er erlebte eine Wiedergeburt und erhielt während der Han-Dynastie wieder staatliche Anerkennung. In dieser Zeit wurden Prüfungen für Staatsbeamte auf Basis des Konfuzianismus eingeführt (2. Jahrhundert n. Chr.). Fortan dominierte diese Lehre mit wechselndem Erfolg das ideologische Leben Chinas bis ins 20. Jahrhundert. Eine stabile politische Lage und eine starke Staatsmacht trugen zur Festigung des Konfuzianismus bei. In Zeiten sozialer und politischer Unruhen musste er jedoch seine ideologischen Positionen zugunsten des Taoismus und Buddhismus aufgeben. Der größte Höhepunkt des Konfuzianismus lag im 11. und 12. Jahrhundert (Dynastie der Song) und im 15. Jahrhundert (Dynastie der Ming). Die vollständige Ausgrenzung des Konfuzianismus aus dem kulturellen Leben des Landes erfolgte im 20. Jahrhundert, während der sogenannten Kulturrevolution unter der Leitung des Vorsitzenden Mao Zedong. Doch in der letzten Viertel des 20. Jahrhunderts wurde die Lehre Konfuzius’ rehabilitiert.

Die Entstehung des Neokonfuzianismus

Zu Beginn des ersten Jahrtausends n. Chr. nahm die taoistische und buddhistische Philosophie in China eine aktive Entwicklung. Metaphysische Fragen rückten zunehmend in den Vordergrund: die Gesetze der kosmischen Evolution, das Schicksal der Welt und des Menschen, die geistige Vervollkommnung des Menschen. Die Konfuzianischen Philosophen sahen sich gezwungen, sich mit diesen für sie nicht ganz traditionellen Fragen auseinanderzusetzen. Hiermit wurden die Grundlagen des Neokonfuzianismus gelegt. An seiner Wiege standen Wang Tong (6.—7. Jahrhundert), Han Yu und Li Ao (8.—9. Jahrhundert). Die Hauptquellen des Neokonfuzianismus waren: — der Konfuzianismus selbst; — die buddhistische und taoistische Philosophie in der Form des Chan-Buddhismus; — die taoistische Religion mit der Kosmologie der “Zhenyi“-Schule.

Insgesamt nahm der Neokonfuzianismus als eigenständige philosophische Strömung im 11. Jahrhundert Gestalt an und stellte weitgehend die Weiterentwicklung der mystisch-idealistischen Linie Mencius dar. Die Hauptziele dieser neuen Richtung waren: — die Wiederherstellung des wahren (ursprünglichen) Konfuzianismus; — die Erarbeitung von Antworten auf die aktuellen philosophischen Fragen, die vom Taoismus und Buddhismus aufgeworfen wurden.

Der erste, der sich mit diesen Fragen befasste, war der konfuzianische Denker Zhou Dunyi (11. Jahrhundert). Auf Grundlage des “Buchs der Wandlungen“ entwickelte er die kosmologische Problematik. Seine wichtigsten Werke tragen die Titel “Der Plan des Großen Wunders“ und “Erklärung des Plans des Großen Wunders“. In ihnen wird die antike chinesische Dialektik weiterentwickelt.

“Es existiert das Unendliche“, sagt Zhou Dunyi, “und es gibt das Große Wunder.“ Letzteres befindet sich im Ersten. Die Bewegung des Großen Wunders erzeugt das Prinzip Yang. Wenn diese Bewegung ihren Höhepunkt erreicht, verwandelt sie sich in Ruhe. Diese Ruhe erzeugt das Prinzip Yin. Wenn diese Ruhe ihren Höhepunkt erreicht, erscheint erneut Bewegung. Bewegung und Ruhe erzeugen einander unaufhörlich. Wenn Yang und Yin sich trennen, entstehen zwei Prinzipien (Formen) der Dinge. Ihre Veränderungen bringen die fünf Elemente hervor: Wasser, Feuer, Holz, Metall, Erde.

Eine derartige kosmologische und ontologische Problematik hatte im Konfuzianismus nie eine zentrale Bedeutung, und ihr Verständnis wurde niemals als Selbstzweck betrachtet. Das endgültige Ziel der Lehre Konfuzius’ und seiner Anhänger war es, den Menschen zu lehren, wie er weise werden kann. Die Neokonfuzianisten konnten diese Frage jedoch nicht unbeantwortet lassen. Ihrer Auffassung nach ist der Weg der geistigen Vervollkommnung des Menschen einfach und zugänglich — es ist sein alltägliches, gewöhnliches, natürliches Leben. Hier ist eindeutig der Einfluss des Chan-Buddhismus zu spüren.

So erklärt der neokonfuzianische Kosmologe Zhang Zai diese Idee: Der vollkommene Weise, sagt er, hat erkannt, dass “das Leben nichts gibt“ und “der Tod nichts nimmt“. Daher bleibt dem Menschen nichts anderes, als natürlich zu leben und seine natürlichen und gesellschaftlichen Pflichten zu erfüllen. Und wenn die Zeit kommt, muss er auf natürliche Weise sterben. Auf diese Weise versuchen die neokonfuzianischen Kosmologen nicht, das Dasein des Menschen jenseits des gewöhnlichen irdischen Lebens zu begreifen und erklären nicht, warum der Mensch überhaupt leben und weise werden sollte. Die Ontologie des Neokonfuzianismus ist frei von echter Metaphysik im buddhistischen oder christlichen Sinne. Das heißt, die Ziele und der Sinn des Lebens des Menschen sind zwangsläufig auf die Grenzen des irdischen Daseins beschränkt.

Im Laufe der Zeit kristallisierten sich im konfuzianischen Denken zwei Strömungen heraus, die sich nach einiger Zeit zu eigenständigen Schulen entwickelten. Am Ursprung einer dieser Strömungen stand Cheng Yi (XI.—XII. Jahrhundert), dessen Lehre von Zhu Xi (XII. Jahrhundert) weitergeführt und vollendet wurde. Diese Schule wurde als Cheng-Zhu-Schule oder Li-Xue (Lehre vom Prinzip) bekannt. Manchmal wird sie auch als “Schule der platonischen Ideen“ bezeichnet, da ihre Metaphysik der Platonischen Philosophie sehr nahekommt.

Am Ursprung der anderen Strömung stand Cheng Hao (XI. Jahrhundert), der ältere Bruder von Cheng Yi. Seine Arbeit wurde von Lü Jiu-yuan (XII. Jahrhundert) fortgesetzt und von Wang Yangming (Wang Shou-zheng) (XV.—XVI. Jahrhundert) vollendet. Diese Strömung wurde als Lü-Wang-Schule oder Xin-Xue (Lehre vom Herzbewusstsein) bezeichnet. Die zentrale Frage, in deren Beantwortung sich diese Schulen unterschieden, war das Verhältnis von Natur und Bewusstsein.

Die Schule “Li-Xue“ (Lehre vom Prinzip)

Zhu Xi war im mittelalterlichen China über mehrere Jahrhunderte hinweg einer der angesehensten Philosophen. Das chinesische System der Staatsprüfungen basierte auf seinen Kommentaren zu den “Vier Büchern“ (“Lunyu“, “Mengzi“, “Zhongyong“, “Daxue“ — die Hauptwerke im konfuzianischen Denken), die als maßgebliche Interpretation des Konfuzianismus galten.

Die Grundlage von Zhu Xis Lehre bildet das “Li“. Mit diesem Begriff bezeichnet er — wie auch Cheng Yi — abstrakte Prinzipien oder Urbilder der Dinge — das, was Platon als “Eidos“ (Ideen) bezeichnete. Li, so erklärt Zhu Xi, ist das “Modell“ (Ji) jeder Sache. Es existiert vor ihrer Erscheinung in der materiellen Welt. Ein solches Modell oder Limit haben alle Dinge, einschließlich des Kosmos, der den Raum für diese Dinge bildet. Das Limit des Kosmos umfasst das Li aller Dinge, weshalb es als “Tai-ji“ bezeichnet wird, also das “Große Limit“.

Mit dem Begriff “Qi“ bezeichnet Zhu Xi die Materie. Ohne diese, so glaubt er, existierten nur die Li (Urbilder) der Dinge, und die Welt bliebe “jenseits der Formen“. Die Kosmologie dieses Denkers ist der Theorie von Zhou Dunyi ähnlich (Yin-Yang interagieren und erzeugen die fünf Elemente, die den materiellen Kosmos formen).

Die Frage des Verhältnisses von Natur und Bewusstsein wird wie folgt gelöst: Natur und Bewusstsein unterscheiden sich voneinander. Die erste ist das Li, das zweite ist die geistige Fähigkeit. Geistige Fähigkeiten, einschließlich Wissen und Intuition, entstehen aus der Vereinigung von Li und Qi im Menschen. Das Wesen der “menschlichen Natur“ ist das “Li der Menschlichkeit“, das in jedem Menschen vorhanden ist. Li ist für alle Menschen gleich. Qi jedoch ist bei jedem unterschiedlich. Von ihm hängen die Unterschiede zwischen den Menschen ab, da es “reines“ und “getrübtes“ Qi gibt. Menschen mit “getrübtem“ Qi sind unwissend und böse. So wird das Entstehen des Bösen im Menschen erklärt.

Die Methode der spirituellen Vervollkommnung des Menschen ist das “Vollenden des Wissens“ (also bis zum Großen Limit). Wie wird dies erreicht? Durch das “Verstehen des Wesens der Dinge“ und “die Ehrfurcht vor dem Bewusstsein“. Einfacher ausgedrückt, der Mensch muss das Li — die Urursachen der Dinge — erkennen. Dies führt zur Erleuchtung.

Die Grundlage von Zhu Xis sozial-politischer Philosophie bildet ebenfalls das Konzept des “Li“. Er weist darauf hin, dass der Staat das “Li der Staatlichkeit“ hat. Dieses Li ist der vollkommene Prinzip der Regierungsführung, das von den weisen Königen der Vergangenheit gekannt, genutzt und bewahrt wurde. Wenn der Staat nach diesem vollkommenen Prinzip geführt wird, gedeiht er. Weicht er davon ab, so fällt er in Not.

Die Schule “Xin-Xue“ (Lehre vom Herzbewusstsein)

In dieser Schule wird das Problem des Verhältnisses von Bewusstsein und materieller Natur völlig anders gelöst. Lü Jiu-yuan sagt: “Das Universum ist mein Bewusstsein, und mein Bewusstsein ist das Universum.“ Anders ausgedrückt: Natur und Bewusstsein sind eins und dasselbe. Zwischen ihnen gibt es keinen Unterschied. Es gibt nur eine Welt, eine Natur und ein Universum — die Welt des Bewusstseins. Bewusstsein ist das Li.

Diese Ideen wurden später von Wang Yangming weiterentwickelt. Das Ergebnis seiner Theorie lautet: Das Universum (die Natur) ist ein einheitliches spirituelles Ganzes, dessen Wesen das Bewusstsein (Li) ist.

Wang Yangming widmet der Lehre von der Vervollkommnung des Menschen große Aufmerksamkeit. Ihre Grundlage bilden ethische Prinzipien (“drei Saiten“) und Prinzipien des praktischen Lebens (“acht kleine Fäden“). Was sind die “drei Saiten“? Dies sind:

1. “Die Entfaltung der strahlenden Tugend“;
2. “Liebe zu den Menschen“;
3. “Das Erreichen des höchsten Guten“.

Das zweite und dritte sind die Essenz der “strahlenden Tugend“, also der wahren ewigen Natur des Bewusstseins, die für alle Lebewesen gleich ist.

Was sind die “acht kleinen Fäden“? Dies sind:

1. “Das Vollenden des Wissens“ (also das “Erweitern des guten Denkens“);
2. “Das Verstehen des Wesens der Dinge“ (also das “Verbessern der Taten“);
3. “Ehrlichkeit des Denkens“;
4. “Verbesserung des Bewusstseins“;
5. Selbstvervollkommnung;
6. Ordnung in der Familie herstellen;
7. Ordnung im Staat herstellen;
8. Den Frieden im Reich der Mitte herstellen.

Ein wichtiger Aspekt der ethischen Anthropologie von Wang Yangming ist die Idee des “guten Denkens“. Ihr Wesen liegt darin, dass jeder Mensch ursprünglich potenziell weise ist. Er weiß im Inneren, was das Gute und was das Böse ist. Aber um ein wahrer Weise zu werden, muss er sein “gutes Denken“ entfalten, d.h. ihm zuhören und ihm folgen.

Und schließlich die “Ehrfurcht vor dem Bewusstsein“, die im konfuzianischen Denken als notwendiger Aspekt der spirituellen Vervollkommnung angesehen wurde. Die Frage lautete: Vor wem oder was sollte derjenige, der sich vervollkommnen möchte, Ehrfurcht haben? Cheng Hao (Schule der “Xin-Xue“) gibt eine klare Antwort: Zuerst muss man das Wichtigste verstehen — Ren (Menschlichkeit), und danach sollte man ihm mit Ehrfurcht folgen. In der Schule des “Li-Xue“ gibt es diese Klarheit nicht. Ihre Anhänger wurden dafür kritisiert, dass sie versuchten, das Wesen der Dinge zu ergründen, ohne das Wichtigste zu verstehen.

Diese Problematik stand im konfuzianischen Denken bis zum Ende des 19. Jahrhunderts im Mittelpunkt, als die Anhänger Konfuzius begannen, aktiv westliche Philosophie-Ideen aufzunehmen (siehe z.B. Kang Youwei — Thema 15). Zu dieser Zeit rückten konkrete sozial-politische und ethische Probleme in den Vordergrund.