Die östliche Philosophie im postklassischen Zeitraum (Mittelalter und Neuzeit)

Indische Philosophie im postklassischen Zeitraum

Die Entwicklung des indischen Buddhismus nach Gautama Buddha

Nach dem Tod von Gautama Buddha setzte sich seine Lehre fort und gewann immer mehr Anhänger. Etwa 200 bis 300 Jahre später erlebte der Buddhismus in Indien eine weite Verbreitung. Eine bedeutende Rolle spielte hierbei Ashoka (3. Jahrhundert v. Chr.), der indische Kaiser aus der Maurya-Dynastie, der eine aktive Aufklärungsarbeit betrieb und buddhistische Missionare aussandte, um das Wort der Dharma in ganz Asien zu verbreiten.

Gleichzeitig begann unmittelbar nach dem Tod Buddhas der Prozess der Aufspaltung des früher einheitlichen Buddhismus in zahlreiche Richtungen, Schulen und Sekten. Zur Zeit Ashokas existierten bereits etwa 20 verschiedene religiöse Sekten. Wie bekannt, gehören die beiden mächtigsten und einflussreichsten Strömungen des religiösen Buddhismus zum Hīnayāna (“kleines Fahrzeug“) und Mahāyāna (“großes Fahrzeug“).

Der Buddhismus des Hīnayāna dominierte Indien etwa vom 3. bis zum 1. Jahrhundert v. Chr. Im 1. und 2. Jahrhundert n. Chr. begann der frühe Buddhismus, einschließlich des Hīnayāna, zu verfallen, und der Brahmanismus erlebte eine Phase der Wiederbelebung. Dennoch kam es in dieser Zeit noch nicht zu einer völligen Unterdrückung des Buddhismus. Ein neues, intensiver wachsendes buddhistisches Richtungsmerkmal — Mahāyāna — trat hervor und erwies sich als näher und zugänglicher für die breite Masse als das Hīnayāna.

Nach der Herrschaft des indischen Königs Kaniṣka (erste Hälfte des 1. Jahrtausends n. Chr.) stagnierte die Entwicklung des Buddhismus in Indien. Der Hinduismus (veränderter Brahmanismus) gewann schnell an Stärke und verdrängte den Buddhismus bis zum Ende des 1. Jahrtausends praktisch vollständig aus dem kulturellen Raum Indiens. Warum konnte sich der Buddhismus in Indien nicht dauerhaft etablieren und wurde von den traditionellen religiösen Kulten verdrängt? Historiker geben auf diese Frage verschiedene Antworten. Wir glauben, dass die Hauptursache in dem scharfen Widerspruch zwischen den fortschrittlichen ethisch-sozialen Ideen der Buddhisten und den orthodoxen Vorstellungen der Brahmanen (Kultdiener des Brahmanismus) lag. Insbesondere betraf dies das Kastensystem, das die soziale Ordnung Indiens prägte und von den Brahmanen stark unterstützt wurde, während es von den Buddhisten scharf kritisiert wurde. Objektiv gesehen waren viele an der Transformation des Kastensystems interessiert. Doch aufgrund des starken Traditionsbewusstseins der indischen Gesellschaft war der Einfluss des Brahmanismus auf die breite Masse stärker. Infolgedessen wurde der Buddhismus vom orthodoxen Hinduismus unterdrückt.

Dennoch setzte die Entwicklung des Buddhismus im Osten ihren Verlauf fort. Er verbreitete sich mühelos und fügte sich in andere nationale Kulturen ein. Zu Beginn des 2. Jahrtausends n. Chr. entstanden buddhistische Zentren (sowohl Hīnayāna als auch Mahāyāna) in China, Tibet, den Ländern Indochinas und anderen Staaten. Der Einfluss des Buddhismus auf die kulturelle Entwicklung dieser Länder war sehr förderlich.

Ein neuer Abschnitt in der Entwicklung des Buddhismus begann am Ende des 19. und im 20. Jahrhundert. Die Lehre Gautama Buddhas fand nicht nur in Asien, sondern auch in Europa, Amerika und Russland immer mehr Anhänger.

Es gibt also zwei Hauptrichtungen des Buddhismus (Hīnayāna und Mahāyāna) und vier bedeutende philosophische Schulen (Vibhaṣika, Sautrāntika, Yogācāra und Madhyamika). Schauen wir uns diese etwas genauer an.

Hīnayāna
Der Name dieser Richtung wird üblicherweise mit “kleines Fahrzeug“ oder “enger Weg“ übersetzt. Ihre ideologische Basis bildet sich etwa vom 5. bis 1. Jahrhundert v. Chr. Die ausgeprägte Form des Hīnayāna wurde zu Beginn des 1. Jahrtausends n. Chr. angenommen. Der Hīnayāna fand seine größte Verbreitung in Südostasien — Sri Lanka, Thailand, Burma, Laos sowie in einigen Gebieten Chinas und Japans. Daher wird es oft als der “südliche Buddhismus“ bezeichnet. Bedeutende Denker dieser Richtung sind Buddhaghosa und Vasubandhu.

Die Anhänger des Hīnayāna sehen sich als Anhänger des ursprünglichen (ersten) Buddhismus — der Theravāda (Lehre der Ältesten). In Wahrheit unterscheidet sich Hīnayāna jedoch in seinen grundlegenden philosophischen und ethischen Prinzipien vom ursprünglichen Buddha-Lehren. Daher wird diese Richtung von den Anhängern der “Geheimen Weisheit“ als exoterisch betrachtet.

Hīnayāna leugnet die Existenz fester Substanzen und individueller Leben. Raum und Nirvāṇa als Entitäten existieren nicht. Alle Dinge in der Welt sind vergänglich, noch mehr — sie sind momenthaft. Sie bestehen aus Dharmas (ewig sich verändernden Elementen), die keine Beständigkeit besitzen und ständigen Änderungen unterworfen sind. Persönlichkeiten oder denkende Bewusstseine existieren nicht. Es gibt nur Gedanken und Gefühle als Kombinationen von momentanen Dharmas. Offensichtlich wird im Hīnayāna die Veränderlichkeit absolut gesetzt und die andere dialektische Seite des Entwicklungsprozesses — die Beständigkeit — völlig ignoriert.

Das Ziel des menschlichen Daseins ist die Beendigung der Bewusstseinsaktivitäten und das Erreichen des Nirvāṇa. Was Nirvāṇa ist und was mit demjenigen passiert, der es erreicht, bleibt im Hīnayāna vage.

Im Gegensatz zum Mahāyāna erkennt das Hīnayāna nur Gautama Buddha und seinen Nachfolger Maitrīya Buddha als unangefochtene Autoritäten an. Eine spirituelle kosmische Hierarchie wird abgelehnt. Das höchste Ideal der Anhänger des Hīnayāna ist der Arhat. Wer ist der Arhat in ihrem Verständnis? Es ist ein Mensch, der das individuelle Erlösungsziel anstrebt und Nirvāṇa erreicht. Ob der Arhat ein Buddha wird, bleibt unklar. Doch wichtig ist, dass das ethische Ideal des Hīnayāna egoistisch ist, da es nur das persönliche Befreiungsstreben umfasst und keinerlei Hilfe für andere Lebewesen leistet. Dies ist eines der wesentlichen Unterschiede zwischen Hīnayāna und der ursprünglichen Lehre des Buddha, die einen altruistischen Aufruf zur selbstlosen Hilfe für alle Lebewesen im Streben nach dem spirituellen Pfad und der Befreiung von Leiden beinhaltet.

Mahāyāna
Der Name dieser Richtung wird mit “großes Fahrzeug“ oder “großer Weg“ übersetzt. Warum “groß“? Der Grund liegt darin, dass diese Richtung ursprünglich auf breite Volksschichten ausgerichtet war und keine Exklusivität (wie im Hīnayāna) voraussetzte. Mahāyāna entstand etwa im 2. Jahrhundert n. Chr. im Südwesten und Nordwesten Indiens. Zu den geistigen Führern dieser Bewegung gehörten der indische spirituelle Asket Nāgārjuna sowie der Denker und Literat Aśvagosa. Mahāyāna verbreitete sich vorwiegend in den Gebieten nördlich von Indien: Tibet, Mongolei, China, Kalmykien, Burjatien und andere. Daher wird es als der “nordische Buddhismus“ bezeichnet. Diese Variante des Buddhismus entspricht mehr den Idealen und Ideen der Lehre Buddhas und wird deshalb als esoterisch betrachtet.

Der ontologische Ursprung allen Seins, laut der Ontologie des Mahāyāna, ist die Absolute Realität. Sie erschafft die objektive Realität (die Welt), die ein einziges, unteilbares Gebilde darstellt. Das objektive Universum ist eine Illusion — eine Art von Spā. Es hat eine doppelte Natur — es existiert und gleichzeitig existiert es nicht. Das Universum befindet sich in einem stetigen Fluss ewiger Veränderungen, in den auch die Lebewesen eingebunden sind. Ihr Ziel ist es, sich aus dem Fluss der Veränderungen und dem inkarnierenden Dasein, das mit unveränderlichen Leiden verbunden ist, zu befreien. Jedes Wesen ist potenziell fähig, Erlösung (Nirvāṇa) zu erlangen und ein Buddha zu werden.

Mahayana anerkennt nicht nur Gautama und Maitreya, sondern auch andere Lehrer der Menschheit, die als Buddhas oder Bodhisattvas bezeichnet werden. Hierarchisch stehen die Bodhisattvas unter den Buddhas, haben jedoch deren hohes spirituelles Zustand bereits fast erreicht. Bodhisattvas verzichten auf die vollständige Erlösung (Nirvana) zugunsten der Hilfe für alle leidenden Wesen. Daher kann jeder Mensch nicht nur auf seine eigenen Bemühungen zählen, sondern auch auf unsichtbare spirituelle Unterstützung auf dem Weg der Erleuchtung und Befreiung.

Mahayana verlangt keinen strengen Asketismus oder Rückzug aus dem gesellschaftlichen Leben. Es wird angenommen, dass das Erreichen des Nirvanas nicht nur für Mönche und Einsiedler, sondern auch für Laien möglich ist, wenn diese ein tugendhaftes Leben führen und die Vorschriften der buddhistischen Dharma befolgen.

Philosophische Schulen im Buddhismus. Wie bekannt, vermied Gautama Buddha metaphysische Spekulationen im Gespräch mit unerfahrenen Anhängern. Daher wussten viele von ihnen nicht, wie in seiner Lehre die zentralen philosophischen Probleme gelöst wurden. Im Laufe der Zeit begannen unter den Buddhisten viele verschiedene Meinungen zu ontologischen, kosmologischen, erkenntnistheoretischen und anthropologischen Fragen aufzukommen. Später formten sich diese und traten in Form von vier Hauptphilosophischen Schulen des Buddhismus hervor.

Zwei von ihnen schlossen sich der Hinayana an und tendierten zum Realismus (d.h. Sarvastivada). Diese waren Sautrantika und Vaibhashika.

Vaibhashika ist eine direkte Fortführung und Entwicklung der Ideen der Sarvastivada. Einer Version nach stammt der Name von dem Wort “Vibhasha“, das die Kommentare zur Abhidharma (der buddhistischen Metaphysik) bezeichnete, die im Gegensatz zu den Sutras als autoritative Schriften galten. Die Vaibhashika unterhielten eine Unterscheidung zwischen der äußeren Welt der Objekte und der inneren Welt der Ideen. Sie nahmen an, dass sowohl die Natur als auch der Geist eine unabhängige Existenz besaßen (Dualismus). Die natürlichen Dinge sind vergänglich, aber die Noumena der Elemente, aus denen sie bestehen, sind ewig (d.h. Substanzen). Die grundlegenden Elemente waren vier: Erde, Wasser, Luft, Feuer. Es wurde eine atomistische Theorie anerkannt. Buddha wurde in dieser Tradition als gewöhnlicher Mensch betrachtet, der nach dem Erreichen des Nirvanas aufgehört hatte zu existieren. Bedeutende Vertreter dieser Schule waren Vasubandhu, Bhavaviveka, Dharmatrata und andere.

Sautrantika spaltete sich etwa im 2. bis 3. Jahrhundert n. Chr. von der Vaibhashika ab. Einer Version nach stammt der Name der Schule von der “Sutta Pitaka“ — der Sammlung von Buddhas Predigten, die von den Anhängern dieser Schule höher geachtet wurde als die anderen Teile des Tripitaka. Der Gründer der Schule war Kumaralabdha, und prominente Anhänger waren Dharmottara und Yashomitra.

Die Sautrantika erkannte die objektive Existenz der äußeren Welt (d.h. unabhängig vom menschlichen Bewusstsein) an. Alle Dinge dieser Welt sind vergänglich, da sie aus Dharmas bestehen. Jedoch wurden vergangene und zukünftige Dharmas abgelehnt. Die direkte Erkenntnis der objektiven Welt wurde in Frage gestellt. In gewisser Weise tendierte die Sautrantika in vielen ihrer Theorien zur Mahayana, insbesondere der Vorstellung von Nirvana als dem Absoluten.

Somit glaubten die Anhänger der Vaibhashika und Sautrantika größtenteils, dass im Raum und in der Zeit ein reales, vom menschlichen Bewusstsein unabhängiges Universum existiert. Der Geist und andere Dinge darin jedoch sind endlich.

Zwei andere philosophische Schulen des Buddhismus entwickelten sich im Rahmen der Mahayana. Diese sind Yogachara und Madhyamika.

Der Name der Schule Madhyamika stammt von einer der Definitionen der Lehre Buddhas, nämlich “Madhyama“, der mittlere Weg. Die Anhänger dieser Schule strebten danach, philosophische Extreme zu vermeiden, indem sie etwas nicht bejahten oder verneinten. Dennoch verneinten die Madhyamikas die reale Existenz sowohl der objektiven als auch der subjektiven Welt. Ihrer Meinung nach existiert nur die Leere (Shunya). Daher ist ein weiteres Bezeichnungsmerkmal dieser Schule Shunyavada.

Madhyamika gilt als die älteste und bedeutendste Schule im Buddhismus. Ihre Ideen wurden im 2. Jahrhundert n. Chr. von Nagarjuna systematisiert.

In der philosophischen Schule Yogachara wurde eine Synthese der Ideen des Buddhismus und der klassischen Yoga-Philosophie erreicht. Die Anhänger dieser Strömung glaubten, dass das Erreichen der höchsten Wahrheit und des Nirvanas nur durch die Anwendung yogischer Praxis möglich sei. Ein weiteres Bezeichnungsmerkmal dieser Schule ist Vijnanavada, was auf die Bedeutung des Vijnana (Bewusstsein) im spirituellen Wandel des Menschen hinweist. Es wurde angenommen, dass es das Bewusstsein (der Gedanke) sei, welches die Hauptform der Realität im Universum darstellt und die schöpferische Kraft der Welt ist. Ein wichtiges Merkmal von Yogachara war die Ablehnung eines vom Bewusstsein unabhängigen Seins des Universums.

Die Gründer von Yogachara waren der halblegendarische Weise Maitreya, sowie Asanga und sein Bruder Vasubandhu (im 4. Jahrhundert).

Der größte Höhepunkt der buddhistischen Philosophie in Indien fand in den ersten sieben Jahrhunderten der neuen Ära statt. Nach der Unterdrückung des Buddhismus in Indien verlagerten sich seine wichtigsten philosophischen Zentren nach China, Tibet und Japan.