Die östliche Philosophie im postklassischen Zeitraum (Mittelalter und Neuzeit)

Indische Philosophie im postklassischen Zeitraum

Der Theismus von Ramanuja

Der bekannte indische Religionsphilosoph Ramanuja wurde im Jahr 1027 in Südindien geboren. Schon in jungen Jahren verlor er seinen Vater und begann, sich mit der Vedanta zu beschäftigen. Im Laufe der Zeit wurde er Asket (Sannyasi) und erlangte große Popularität in seiner Zeit.

Die philosophischen Überlegungen Ramanujas entwickelten sich im Rahmen des Vishnuismus. Wie Shankara war auch er Anhänger der Advaita-Vedanta, das heißt des Monismus. Doch sein Monismus nahm gewisse Einschränkungen vor, die seine Lehre als Vishisht-Advaita bekannt machten, also als “beschränkten Monismus“. Darüber hinaus war sein Verständnis von Gott theistisch geprägt. Ramanuja verfasste weit anerkannte Kommentare zu der “Brahma-Sutras“, der “Bhagavad Gita“ sowie eine Reihe weiterer Werke.

Das Lehrgebäude über Gott. Das abstrakte und philosophische Verständnis Gottes bei Shankara befriedigte viele nicht. Nicht alle Kleriker und auch nicht die Laien konnten sich mit der Vorstellung abfinden, dass die Welt eine Illusion sei und Gott keine persönlichen Eigenschaften besäße oder in das Leben der Lebewesen eingreife. Der Theismus Ramanujas, der Gott als Person verstand, kam dem Volksverständnis näher als der Pantheismus Shankaras. Das volkstümliche Gottesverständnis forderte die Personifizierung Gottes, und Ramanuja gab ihr eine fundierte Basis. Nach ihm ist Gott (Brahman) das absolute, allmächtige Wesen mit Persönlichkeit, das heißt, er ist fähig zu wünschen, zu denken, zu fühlen, zu handeln und so weiter. Gott umfasst sowohl die Materie als auch die getrennten (voneinander abgetrennten) Seelen der Lebewesen.

Das Lehrgebäude über die Welt. Die Welt wird von Gott (Brahman) aus sich selbst erschaffen. Genauer gesagt, wird sie aus der Materie erschaffen, die, wie zuvor erwähnt, ein Attribut von Brahman ist. Die Schöpfung der Welt und das Erscheinen der Seelen der Lebewesen sind reale Akte (keine Maya). Die Existenz der Welt ist ebenfalls eine Realität (keine Maya). Ramanuja lehnt den Begriff “Maya“ nicht ab, aber er deutet ihn anders als Shankara, nämlich als eine magische Kraft Gottes, die er manchmal nutzt, um außergewöhnliche (wunderbare) Dinge zu erschaffen.

Die Welt befand sich ursprünglich in einem verborgenen, einheitlichen und noch nicht manifestierten Zustand (Pralaya). Gott erweckt die Welt zum objektiven (manifesten) Leben. Zuerst erscheinen die drei elementaren Bestandteile — Feuer, Wasser und Erde. Diese entsprechen den drei feinen Qualitäten — Sattva, Rajas und Tamas. Dann vermischen sich die Elemente und ihre Qualitäten, und es entsteht eine Vielzahl unterschiedlicher Dinge.

Das Lehrgebäude über den Menschen. Der Mensch besteht aus Körper, Seele und Bewusstsein. Bewusstsein ist keine eigenständige Entität oder Substanz, sondern nur eine Eigenschaft der Seele. Die Seele ist das “Ich“ des Menschen, sein eigenes “Selbst“, das sich durch das Bewusstsein ausdrückt. Seele und Bewusstsein sind ursprünglich nicht mit dem Körper verbunden, da sie ewig existieren. Doch die Seelen können vom Körper abhängig werden. Der Grund dafür ist Karma, das die Seelen an bestimmte Körper bindet und sie zur Wiedergeburt zwingt. Die Seele kann sich vom Körper befreien durch tätiges Handeln (die Ausführung religiöser Rituale) und durch Wissen (Studium der Vedanta). Jedoch reicht menschliche Anstrengung allein nicht aus, um Befreiung zu erlangen. Es ist die Teilnahme Gottes erforderlich.

Für Ramanuja ist die Befreiung (Moksha) nicht die Auflösung der Seele im formlosen Absoluten, wie es bei Shankara der Fall ist. Befreiung bedeutet vielmehr die Überwindung aller Einschränkungen. Die Seele erreicht Gott, ohne sich mit ihm zu verschmelzen. Sie befreit sich von allen sinnlichen Begierden und wird daher nicht wieder im Körper geboren. Sie existiert jenseits des Zyklus des sterblichen Daseins (jenseits von Samsara).