Die östliche Philosophie im postklassischen Zeitraum (Mittelalter und Neuzeit)

Chinesische Philosophie im Postklassischen Zeitalter

Die historische Entwicklung Chinas im postklassischen Zeitalter: Politik und Philosophie

Die postklassische Periode der chinesischen Philosophie erstreckte sich über mehr als zweitausend Jahre. Sie begann nach dem Niedergang des goldenen Zeitalters, der Epoche der “Hundert Schulen“ der chinesischen Philosophie im 3. Jahrhundert v. Chr., und endete im 19. Jahrhundert.

Im 3. Jahrhundert v. Chr. vereinigte Qin Shi Huang die zerstrittenen Fürstentümer Chinas und schuf ein riesiges Reich. Auf Rat seines ideologischen Beraters Li Si etablierte der Kaiser eine einheitliche totalitäre Ideologie, deren Grundlage die philosophischen Ideen der Legalisten (Gesetzeslehrer) bildeten. Andere philosophische Lehren, insbesondere der Konfuzianismus und der Daoismus, wurden verboten. Damit endete die Ära der “Hundert Schulen“ der chinesischen Philosophie. Doch die Qin-Dynastie regierte China nur kurz. Gepeinigt von ständigen Aufständen gegen die Tyrannei des Kaisers und seiner Beamten, hielt sie nach der Vereinigung Chinas nur 15 Jahre an der Macht.

Im Jahr 206 v. Chr. begann die Herrschaft der Han-Dynastie, die vier Jahrhunderte bis 220 n. Chr. andauerte. Die Politik der neuen Dynastie war ebenfalls auf die Vereinigung Chinas ausgerichtet, jedoch war sie weicher und vorausschauender, was zur Festigung des Reiches führte.

Der Ideologe dieser Reformperiode war der chinesische Denker Dong Zhongshu (2. Jahrhundert v. Chr.). Sein Erbe trug zur Rehabilitierung des Konfuzianismus bei und sicherte ihm später seinen Status als offizielle Staatsideologie. Dies geschah jedoch erst Jahrhunderte nach dem Tod des Philosophen. Welche philosophischen Neigungen prägten diesen Denker? Vor allem betonte er die enge Verbindung zwischen Mensch und Himmel (Himmel — Natur und zugleich das Höchste Geistige Prinzip). Dazu verband Dong Zhongshu die sozialpolitische Doktrin des Konfuzianismus mit den metaphysischen Ideen der “Yin-Yang“-Schule. Von zentraler Bedeutung für die Verbindung des irdischen Menschen mit dem Himmel war die Kultur, die, nach Ansicht dieses Philosophen, eine soziale Fortsetzung der Natur darstellt. Was die Natur des Menschen betrifft, so sagte Dong Zhongshu, sie sei “noch nicht gut“. Sein Vorgänger, der Philosoph Mozi, löste dieses Problem anders — er hielt den Menschen bereits für “von Natur aus gut“. In der sozialen Ethik hob Dong Zhongshu die Bedeutung von Moral und ethischen Gesetzen (Gao-Zhap) für die Entwicklung des Menschen und die gesellschaftlichen Beziehungen hervor. Die Hauptideen seiner politischen Philosophie lauten wie folgt:

• Der Herrscher muss sich auf das Wohl, Belohnungen, Strafen und Hinrichtungen stützen.
• Beamte sollten nicht nach Stand und Geburt, sondern nach Fähigkeiten und moralischem Charakter ausgewählt werden.
• Politische Verwaltung steht in Zusammenhang mit natürlichen Prozessen.

Wenn der Herrscher (die Gesellschaft) sich irrt, zeigt die Natur den Fehler durch Naturkatastrophen — diese sind Zeichen. Aber es gibt nichts Übernatürliches, sagt der Philosoph, dies ist die Manifestation des Naturgesetzes.

Während der Han-Dynastie erlebten verschiedene Schulen der klassischen chinesischen Philosophie eine Wiederbelebung und Blüte. Im 2. Jahrhundert v. Chr. gewann der Daoismus große Popularität, der damals als “Lehre von Hua-Pao“ bekannt war. Doch an der Spitze der gesellschaftspolitischen Welle hielt er nicht lange an. Die Zeit der Rehabilitierung der Gesellschaft nach der Tyrannei der Qin-Dynastie war rasch vorbei. Es galt, neue staatliche und gesellschaftliche Beziehungen aufzubauen. Der Daoismus mit seiner Idee des “Nicht-Handelns“ passte hier nur wenig. Daher trat der Konfuzianismus wieder in den Vordergrund.

Kaiser Wu Di (2. Jahrhundert v. Chr.) nahm die Ratschläge von Dong Zhongshu an und etablierte den Konfuzianismus als Staatslehre. Es war jedoch auch das Bestehen anderer philosophischer Schulen und Ideologien erlaubt. Diese wurden jedoch, wie man heute sagen würde, vom Staat getrennt und nicht als offiziell anerkannt. So stärkte sich im mittelalterlichen China die philosophische Toleranz und die Vielfalt der ideologischen Doktrinen.

Im 1. Jahrhundert wurde Konfuzius und seine Lehre sehr populär. Dieses Phänomen hatte soziale Gründe. Die Gesellschaft verurteilte die Philosophie und Ideologie der Legalisten-Schule, die die Ideale der Gerechtigkeit und Menschlichkeit, wie sie im Konfuzianismus vertreten wurden, ablehnte. Daher musste der Pendelschlag der Volksstimmungen zwangsläufig in Richtung Konfuzianismus und Daoismus ausschlagen — Lehren, die in ihren Ideen weitgehend im Gegensatz zu denen der Legalisten standen. So geschah es auch. Kaiser Wu Di verbot es, Anhänger des Legalismus und der Diplomaten-Schule in den Staatsdienst zu nehmen. Doch einige Zeit später milderte sich die Haltung gegenüber dem Legalismus etwas. Die Ideen dieser Schule halfen den chinesischen Kaisern, die praktische Verwaltung des Staates zu führen. Doch sie wurden, wie selbstverständlich, inoffiziell genutzt und stellten keine offene Konkurrenz zum Konfuzianismus mehr dar.

Etwa im 1. Jahrhundert (möglicherweise auch früher) gelangte der Buddhismus aus Indien nach China. Er verbreitete sich in der “Mittleren Welt“ über einen langen Zeitraum hinweg. Zunächst wurde er mit Misstrauen betrachtet und als fremde mystische Religion im Rahmen des Daoismus und der “Yin-Yang“-Schule wahrgenommen, die zu magischen Praktiken neigte. Im Laufe der Zeit jedoch festigte sich der Buddhismus, nahm Ideen des Daoismus auf und wurde zu einer der drei (neben dem Konfuzianismus und Daoismus) Hauptreligionsphilosophien in China.

Somit wurde der Konfuzianismus zur Staatslehre und unterstützte ideologisch das traditionelle Bildungswesen und die gesellschaftlichen Strukturen. Der Daoismus nahm eine andere gesellschaftliche Stellung ein und erfüllte dementsprechend andere Funktionen. Er nährte, bildlich gesprochen, die Seelen der Chinesen, insbesondere die Seelen der Mystiker. Der Daoismus war ein inoffizielles ideologisches Gegengewicht zum Konfuzianismus. Wenn dieser in Zeiten gesellschaftlicher Unruhe seine sozial-politische Kraft verlor, gewann der Daoismus sofort an mystischem Einfluss und unterstützte das Volk im Widerstand gegen das politische Regime, gegen Hungersnöte und andere Katastrophen. Eine ähnliche soziale Funktion hatte der Buddhismus, der dem Daoismus in vieler Hinsicht nahe stand.

Nach dem Sturz der Han-Dynastie im Jahr 220 begann in China eine langwierige Periode der feudalen Zersplitterung und politischen sowie wirtschaftlichen Instabilität. China wurde ständig von Nomaden geplagt, die aus benachbarten Regionen eindrangen. In dieser Epoche erlebten Daoismus und Buddhismus eine starke Entwicklung. Der soziale Chaos dauerte bis zum Ende des 6. Jahrhunderts, als die Sui-Dynastie China wieder vereinte und die inneren Kriege beendete.

In der darauffolgenden Zeit behielten der Daoismus, der Konfuzianismus und der Buddhismus ihren Einfluss im kulturellen Raum Chinas und beherrschten ihn bis zum 20. Jahrhundert mit wechselndem Erfolg. Westliche philosophische Lehren drangen im 16. und 17. Jahrhundert zusammen mit Missionaren in China ein. Doch ihre bedeutende Rolle begann erst im 19. Jahrhundert. Dies markiert den Beginn einer neuen Epoche der chinesischen Philosophie.