Die östliche Philosophie im postklassischen Zeitraum (Mittelalter und Neuzeit)

Chinesische Philosophie im Postklassischen Zeitalter

Die Wiederbelebung des Daoismus und der Neodaoismus

Der ursprüngliche (alte) Daoismus war eine ethisch-philosophische Lehre. Mit der Zeit entstand jedoch eine andere Form des Daoismus — der religiöse Daoismus. Daher ist es wichtig, den dao jia (philosophischen Daoismus) und den dao jiao (religiösen Daoismus) nicht zu verwechseln.

Eine bedeutende Rolle in der Wiederbelebung der daoistischen Philosophie (die wir als Neodaoismus bezeichnen) nach der Herrschaft von Qin Shi Huang spielte der konfuzianische Denker der “alten Texte“-Schule Wang Chong (1. Jh.). Der religiöse Daoismus entstand später, am Ende der Han-Dynastie (2. Jh.). Wie kam es zu seiner Entstehung? Mystische Ideen der “Yin-Yang“-Schule fanden im Konfuzianismus keine dauerhafte Aufnahme. Sie wurden von der “Schule der alten Texte“ verdrängt. Allmählich begann jedoch die daoistische Philosophie, diese Ideen zu übernehmen. Das Ergebnis dieses Syntheseprozesses war der religiöse Daoismus. Der Grund hierfür war einfach: Die “Yin-Yang“-Schule neigte zu Mythologismus und religiösen Formen — diese Elemente brachten sie in den Daoismus ein. Im Laufe der Zeit nahm der Daoismus dann alle Merkmale einer Religion an — Tempel, Rituale, Priester, heilige Schriften. Der Weise Laozi begann, als Gottheit oder göttlicher Mensch verehrt zu werden. Im Daoismus nahm er eine Stellung ein, die mit der Christi im Christentum vergleichbar ist.

Es gab noch einen weiteren, sozialen Grund für das Entstehen des religiösen Daoismus. Die Philosophie blieb vielen Menschen unzugänglich. Die Massen benötigten eine mystische Lehre oder Religion. Diese Rolle übernahm der Buddhismus, der aktiv in den chinesischen Kulturraum eindrang. Doch dieser war (noch) eine fremde, ausländische Lehre. Der religiöse Daoismus wurde als “eigene“, nationale Antwort auf den indischen Buddhismus empfunden, was jedoch nicht hinderte, dass die Daoisten zahlreiche philosophische Ideen und psychotechnische Praktiken der Buddhisten übernahmen.

Der Daoismus, insbesondere der religiös-mystische Daoismus, und der Buddhismus waren sich insgesamt sehr ähnlich. Diese Nähe führte zur Entstehung des Chan-Buddhismus (eine Richtung des chinesischen Buddhismus), in dem Ideen der buddhistischen und daoistischen Philosophie verschmolzen.

Im Daoismus existierten verschiedene Schulen und Richtungen. Wir wollen jedoch nicht zu sehr ins Detail gehen und folgen dem bekannten Historiker der chinesischen Philosophie, Fei Yu-lap, der nur zwei große Strömungen der daoistischen Gedanken im postklassischen Zeitraum hervorhebt — die der rationalistischen und der sentimentalistischen Daoisten.

Die rationale Tradition in der daoistischen Philosophie wurde von der “Xuanxue“-Schule entwickelt, deren Name als “Lehre vom Geheimen“ übersetzt wird. Anhänger dieser Schule verehrten Konfuzius und betrachteten ihn sogar als größeren Denker als Laozi und Zhuangzi. Im 3. bis 4. Jahrhundert studierten sie intensiv das Erbe der “Schule der Namen“, in der bekanntlich die Ideen der Dialektik entwickelt wurden. Das bedeutendste philosophische Werk der Daoisten dieser Zeit ist der “Kommentar“ zu “Zhuangzi“, der dem chinesischen Philosophen Guo Xiang (3.-4. Jh.) zugeschrieben wird. Einige Historiker vermuten, dass auch ein anderer Philosoph — Xiang Xiu (3.-4. Jh.) — an diesem Werk beteiligt war, ein Zeitgenosse von Guo Xiang. Beide könnten als Patriarchen der “Lehre vom Geheimen“ bezeichnet werden.

In diesem Werk von Guo Xiang werden einige wesentliche Ideen und Konzepte der frühen daoistischen Ontologie neu interpretiert.

1. Das Dao wird als “Nichts“ verstanden. Dieses Verständnis entspricht weitgehend dem buddhistischen Begriff “Shunyata“ (Leere) oder dem “absoluten Vakuum“ der modernen Physik. Xiang Xiu und Guo Xiang, ebenso wie Laozi und Zhuangzi, lehnen die Existenz eines absoluten Wesens ab, das die Welt und die Vielzahl der Dinge erschafft. Neodaoisten glauben, dass alle Dinge aus dem Dao hervorgehen, das heißt, sie entstehen aus dem “Nichts“.
2. Die Dinge entstehen aus dem Dao auf natürliche Weise (du hua) und stehen in ständigem Wechselspiel miteinander.
3. Der Kosmos (die Welt) verändert sich ständig, und somit verändert sich auch die Gesellschaft. Daher müssen auch die sozialen Normen und die Moral sich wandeln. Doch hier gibt es keinen Nihilismus. Neodaoistische Weisen vertraten einfach die Ansicht, dass einer neuen gesellschaftlichen Form auch neue Inhalte (d.h. Normen, Gesetze und Moral) entsprechen müssen.
4. Die Neodaoisten verwenden die traditionellen daoistischen Begriffe “You wei“ (Tun) und “Wu wei“ (Nicht-Handeln). Aber sie verleihen ihnen eine neue Bedeutung. Das Zulassen sozialer Veränderungen, das Fördern der freien Entfaltung der menschlichen Fähigkeiten ohne Eingreifen in diese natürlichen Prozesse durch willkürliche Handlungen ist das “Nicht-Handeln“. Das Eingreifen in gesellschaftliche Veränderungen, das Festhalten an alten Formen, Prinzipien und Normen oder das Versuchen, dem Menschen bestimmte Entwicklungsschemata aufzuzwingen, ist das “Handeln“. Wie bekannt, wird im Daoismus “Nicht-Handeln“ höher geschätzt als “Handeln“.
5. Wie kann der Mensch völlige Freiheit und Glück erlangen? Indem er die Grenzen der Welt der Begrenzung und Trennung der Dinge überschreitet. Mit anderen Worten: Sich mit dem Kosmos oder dem Himmel (Tian, Tian-Di) zu identifizieren. Offensichtlich ist der Neodaoismus von mystischem Naturismus durchzogen. Die Vervollkommnung (Entwicklung) des Menschen wird hier als Teilnahme am Kosmos und als Auflösung in seiner Unendlichkeit betrachtet.

Insgesamt lassen sich in der “Lehre vom Geheimen“ des Neodaoismus Elemente einer esoterischen Philosophie erkennen. Es gibt eine Legende, dass einige daoistische Patriarchen Anweisungen von den Großen Lehrern von Shambhala erhielten.

Die Lehre vom “Nicht-Handeln“ übertrifft das “Handeln“, das “Natürliche“ ist höher als das “Künstliche“, und ein Leben in Übereinstimmung mit dem natürlichen Lauf der Dinge (zì rán) ist besser als ein Leben, das nach erfundenen menschlichen Vorschriften und Normen (mín jiāo) lebt — all dies war für die Anhänger des Neodaoismus unumstritten. Doch bereits hier zerbrach die Einheit. Einige (die wir als Rationalisten bezeichnen können) hielten es für notwendig, natürlich zu leben, indem man seinem Verstand folgt, während andere (die wir als Sentimentalisten bezeichnen) der Meinung waren, man solle natürlich leben, indem man der Kraft seines inneren Impulses (des Wunsches oder des Gefühls) folgt.

Die Lehre vom Leben “gemäß den Impulsen“ wird am radikalsten im siebten Kapitel des daoistischen Traktats Lèzǐ (Anfang des 4. Jahrhunderts) vertreten, das den Titel “Yáng Zhū“ trägt. Interessante Darstellungen dieses Lebensstils finden sich auch in der Arbeit Shì shì xīn yù — “Neue Geschichten, die die Welt durchstreifen“, verfasst von Lǐ Yì-cìpǒn (5. Jahrhundert). Als Illustration sei ein Ausschnitt angeführt:

“Wáng Huì-zhī lebte in Shānyīn. Eines Nachts wurde er durch einen heftigen Schneefall geweckt. Als er das Fenster öffnete, sah er die leuchtende Weiße ringsum... Plötzlich erinnerte er sich an seinen Freund Tái Kuí. Er setzte sich sofort in ein Boot und fuhr zu ihm. Es dauerte die ganze Nacht, bis er das Haus von Tái erreichte, doch als er schon davor stand, hielt er inne und kehrte zurück. Als man ihn fragte, warum er so gehandelt habe, antwortete er: ‚Ich ging aus Impuls, um mich an einem Treffen mit ihm zu erfreuen, aber als dieses Bedürfnis vorbei war, kehrte ich um. Warum sollte ich Tái sehen?’“

Man sollte nicht denken, dass die Idee der daoistischen Sentimentalisten vom Leben “gemäß den Impulsen“ darauf abzielte, den Menschen ausschließlich den spontanen Wünschen zu unterwerfen und jede Vernunft abzulehnen. Wahrscheinlich ging es darum, durch das Erfassen der flimmernden Impulse und Bestrebungen der Seele der Natürlichkeit und inneren Harmonie näher zu kommen. Doch manchmal nahm dies, wie es offensichtlich ist, durchaus seltsame Formen an.

Im frühen Daoismus wurde die Idee vertreten, Emotionen und sinnliche Bestrebungen zu überwinden. Wie Zhuangzi sagte, der weise Mensch hat keine Emotionen. Doch im Daoismus entstand eine Strömung, in der Emotionen einen erheblichen Platz einnahmen. Natürlich handelt es sich dabei um den daoistischen Sentimentalismus. Es ist bemerkenswert, dass im Daoismus nicht nur und nicht so sehr die Episoden des persönlichen Lebens emotional wahrgenommen wurden, sondern auch die Phänomene des natürlichen Lebens.

Die Neodaoisten-Sentimentalisten erinnern ein wenig an die europäischen romantischen Philosophen. Bei beiden spielte das Thema der Liebe eine wichtige Rolle — nicht die abstrakte (geistige), sondern die ganz weltliche. Dennoch sind die Neodaoisten keine Epikureer, die nach sinnlichen Genüssen streben. Die sexuelle Seite der Liebe wurde von ihnen viel gemäßigter wahrgenommen, der ästhetische Aspekt überragte die Sinnlichkeit. Dies wurde durch den weit verbreiteten daoistischen Glauben unterstützt, dass der vollkommene Weise seine sexuelle Energie (Substanz), die ihm Lebenskraft, das Erkennen der Essenz der Dinge, Langlebigkeit und sogar Unsterblichkeit verleiht, nicht verschwenden sollte.

Dem Daoismus eigen sind mystische Metaphysik und Elemente der Yoga-Praktiken. Auch der Buddhismus, in dem, wie schon erwähnt, Metaphysik und Yogapraxis eine zentrale Rolle spielen, übte einen erheblichen Einfluss aus. Im Laufe der Zeit entstand so die sogenannte daoistische Yoga. Dieser Begriff bezeichnet in der Literatur daoistische Methoden der Psychotechnik. Was war ihr Ziel? Die Stärkung der Gesundheit und die Verlängerung des Lebens sowie die Entwicklung der verborgenen Kräfte des menschlichen Körpers — sowohl physischer als auch psychischer Art. Es muss gesagt werden, dass die Daoisten in dieser Hinsicht bemerkenswerte Erfolge erzielten. Viele chinesische Schulen der Kampfkünste nahmen daoistische psychotechnische Methoden auf. Ihre Anwendung brachte wahrhaft fantastische Ergebnisse. So konnten beispielsweise die Meister der Shaolinschule ohne Gefahr für Leben und Gesundheit einen scharfen Schwertschlag auf die bloße Brust ertragen oder ein Speer, dessen Spitze in die Schlüsselbeinvertiefung drang, mit ihrem Körpergewicht zerbrechen. Es versteht sich von selbst, dass solche Übungen für den gewöhnlichen, untrainierten Menschen mit dem Tod enden würden.

Doch das höchste Ziel der daoistischen Yoga war nicht das praktische Erreichen solcher Leistungen, sondern das Erlangen der Unsterblichkeit. Dabei ging es nicht um die körperliche Unsterblichkeit, wie viele westliche Forscher annehmen, sondern um die geistige Unsterblichkeit. Hier beginnt der tiefste Aspekt des Daoismus, der mit keinem geringeren Geheimnis behaftet ist als einige esoterische Aspekte des Buddhismus, des Christentums, des Islam und anderer spiritueller Lehren. Die geheime Weisheit besagt, dass eine besondere energetische Transformation des menschlichen Organismus möglich ist, durch die das Bewusstsein, trotz des Todes des Körpers, eine stabile autonome Existenz erlangt. Der Mensch wird zu einer geistigen (körperlosen) vernünftigen Entität, deren Leben nicht mehr von materiellen Bedingungen abhängt. Laut der Lehre von Shambhala wurden solche Entitäten Buddha, Christus, Mahatma Kuthumi, Mahatma Morya und einige andere hochgeistige Persönlichkeiten.