Arabische Philosophie des Mittelalters

Glaube und Vernunft

Im islamischen Raum stellte sich das Problem des Verhältnisses von Glaube (Theologie) und Vernunft (Philosophie) ebenso drängend wie im christlichen Bereich. Wie in der Frage nach der Essenz Allahs ließ der Koran Raum für widersprüchliche Interpretationen. Natürlich wurde von den Gläubigen ein unerschütterlicher Glaube an die Grundsätze des Islam verlangt. Vernünftige Zweifel wurden nicht gerne gesehen. Dennoch entwertete Mohammed das Wissen nicht. Vielmehr lehrte er: “Die Suche nach Wissen ist die religiöse Pflicht eines jeden Muslims.“

Es schien keinen Grund für eine Diskussion zu geben: Offensichtlich wird in der muslimischen religiösen Literatur (in den heiligen Schriften) unmissverständlich die Idee einer Harmonie von Wissen und Glaube vertreten. Doch für den Menschen ist diese Harmonie schwer zu fassen. Sein Bewusstsein neigt zu Extremen und Gegensätzen, weshalb er manchmal Probleme dort findet, wo keine existieren. So kam es. Problematisch wurden die Fragen, was Wissen ist, wie es erlangt wird und welche Rolle dabei die Vernunft spielt.

Zunächst war der Islam ein religiös-theologisches System. Doch allmählich begann sich darin auch eine rationale Tradition zu entwickeln. An ihren Ursprüngen standen die Kadariten (von arabisch “kadar“ — Schicksal oder Fügung) — Muslime, die als erste versuchten, die Dogmen des Islam frei zu durchdenken. Ihre intellektuelle Diskussion mit den Dschabariten (von arabisch “dschabr“ — Zwang) über den freien Willen des Menschen trug zur Formierung der Grundlagen der muslimischen rationalen Kultur bei. Doch erst die Muʿtaziliten — die konsequenten Anhänger des vernünftigen Wissens — begannen, religiöse Fragen wirklich auf rationale Weise zu betrachten.

Ihre Lehren stießen auf scharfe Reaktionen seitens der orthodoxen Theologen (wie Ahmad ibn Hanbal, 8.—9. Jahrhundert, und andere). Doch die rationale Linie wurde von den Aschariten (nach dem Gründer der Bewegung, Abu-l-Hasan al-Aschari, 9.—10. Jahrhundert) fortgeführt. Später trat diese Linie besonders auffällig und zugleich widersprüchlich in den Schriften von Al-Ghazali hervor. Er schätzte das Wissen hoch, verstand es jedoch nur im religiösen Sinne (als “Verhalten des Spinnennetzes“ und “Offenbarung des Spinnennetzes“). Paradoxerweise verwendete er, während er die vernünftige Philosophie kritisierte, deren logische Methoden. Das gesamte Weltbild von Al-Ghazali ist von widersprüchlicher Natur. Darin koexistierten orthodoxe Theologie, mystischer Sufismus und rationale Philosophie (Falsafa).

Zur Blütezeit der arabischen Philosophie bildeten sich innerhalb dieser Traditionen drei Hauptansätze zur Lösung des Problems “Glaube — Vernunft“:

1. Die Anhänger der orthodoxen Theologie verneinen das rationale Wissen nicht. Es wird jedoch im religiösen Sinne wahrgenommen: als Wissen über religiöse Dogmen, Gebote und Riten, die im Glauben akzeptiert werden müssen. Zweifel, Skepsis, Beweise sind laut Al-Ghazali hier unnötig. Wie im Koran festgestellt wird: “Vernünftig ist derjenige, der an Allah glaubt, seinen Gesandten vertraut und ihm in Gehorsam folgt.“ Das Erkennen Allahs ist dem Menschen nicht zugänglich.
2. Die Anhänger der Falsafa, d.h. des rationalen Verständnisses der Welt (Al-Farabi, Al-Kindi, Ibn Sina, Ibn Rushd und andere), stellen den Verstand in den Vordergrund und erklären ihn als höchste oder eine der höchsten Erkenntnisfähigkeiten. Philosophie und Religion seien “Schwester in der Milch“, so sagen sie. Sie haben eine gemeinsame Quelle, verwenden jedoch unterschiedliche Methoden, um das Sein zu erkennen. Die Methode der Religion ist der Glaube und das Befolgen geistlicher Autoritäten. Die Methode der Philosophie ist die freie Suche nach der Wahrheit, die, wie Ibn Sina sagt, “nicht als wahr gelten kann, solange sie nicht auf die Waage der Vernunft gelegt wird“.

Ibn Sina räumt der Logik eine zentrale Rolle ein. Er unterscheidet drei Beweisarten: Syllogismus, Induktion und Analogie. Der wirksamste und verlässlichste ist der Syllogismus. Die Wissenschaften teilt er in zwei Arten: theoretische (Metaphysik, Mathematik, Naturwissenschaften) und praktische (Staatsführung, Haushaltsführung, Wissenschaft über den Menschen). Die Macht des Verstandes begründet Ibn Sina, sieht diesen jedoch nicht als absolute Fähigkeit der Erkenntnis. Er erkennt an, dass es Fragen gibt, deren Lösung irrationale Fähigkeiten erfordert — mystische Erleuchtung und Intuition.

Unrecht wird es sein, Ibn Sina dafür zu kritisieren, dass er diese irrationale Dimension anerkennt — Ibn Rushd, ein radikalerer Rationalist im Vergleich zu Ibn Sina, stellte sich der Theologie offen entgegen. Doch seine objektive Leistung bestand darin, die Philosophie über die Theologie zu stellen, die oft die wörtlichen, eingeschränkten Auslegungen der Koranwahrheiten vertrat. Er unterteilt die Menschen entsprechend ihrer kognitiven Fähigkeiten in drei Gruppen: einfache Sterbliche, Theologen und Philosophen. Die letzteren sind “die Besten der Menschen“.

3. Eine besondere Position zwischen Theologie und Falsafa nahm der Sufismus ein. Die Sufis (wie Zu-i-Nup al-Misri, Abu Abdallah al-Muhasibi, Junaid, Abu Yazid, Shihab al-Din Suhrawardi, Ahmad Ghazali, Ain al-Qudat, Hamadani, Ibn Arabi) waren den rationalistischen Philosophen insofern nahe, als sie das Wissen suchten und die Philosophie nicht ablehnten. Ibn Sina bezeichnete sie als “Brüder in der Wahrheit“. Dennoch glaubten die Sufis, dass der Verstand, genauer gesagt der Intellekt (aql), nur im begrenzten Bereich unerschütterliche Macht hat. Jenseits dieser Grenzen gibt es das Reich der Intuition, der mystischen Erleuchtung oder des “Herzens“ — höhere kognitive Fähigkeiten im Vergleich zur Vernunft. “Was dem Verstand nicht zugänglich ist“, schrieb der weise Ibn Arabi, “ist dem Herzen zugänglich“.

Daher war das sufitische Verständnis des religiösen Postulats der Unfassbarkeit Gottes einzigartig. Während die Sufis diesen Postulaten zustimmten, verstanden sie ihn im Gegensatz zu den Theologen als die Unfassbarkeit der absoluten Wahrheit und die Unendlichkeit des Prozesses, sie zu erkennen. Der Mensch soll nach der Wahrheit streben. Doch nur die innere spirituelle Erfahrung mystischer Art lässt den Menschen ihr näherkommen und in Einheit mit Gott treten. Menschen, die eine solche Erfahrung haben, erheben sich über die Masse. Sie brauchen keine religiösen Vorschriften, weil sie die spirituelle Wahrheit besitzen. Alle anderen müssen ihnen folgen wie Blinde einem Führer.

Das Aufeinandertreffen der orthodoxen muslimischen Theologie und der Falsafa endete mit fast vollständigem Sieg der Theologie. Die rationale Philosophie und Wissenschaften verfallen nach dem 12. Jahrhundert. Der Sufismus, der bis zum 11.—12. Jahrhundert verfolgt wurde, wurde nach den Schriften von Al-Ghazali toleranter behandelt. Er blieb im kulturellen Raum des islamischen Ostens als verborgener Gegner der dogmatischen Theologie erhalten. Deshalb wurde er von letzterer bis ins 20. Jahrhundert oft kalt behandelt, und es gab immer wieder Diskussionen über die Rechtmäßigkeit des Sufismus im Islam.