Arabische Philosophie des Mittelalters

Der Mensch und das Problem des freien Willens

Die Wurzeln des Problems des freien Willens in der arabisch-muslimischen Theologie und Philosophie reichen bis zum Koran zurück. In diesem wird oft die Abhängigkeit des Menschen von Allah betont. Gleichzeitig kann, wie etwa in der Frage von “Glaube — Wissen“, auch dieses Thema auf verschiedene Weise interpretiert werden. Es lässt sich nicht sagen, dass die Doktrin des Fatalismus im Koran konsequent und eindeutig entwickelt wird.

Diese Unklarheit führte zu unterschiedlichen Auffassungen. Die muslimische Theologie nahm von Anfang an eine fatalistische Haltung ein, das heißt, sie vertrat die Lehre von der völligen Abhängigkeit und Vorherbestimmung menschlicher Taten durch Gott (Allah). Im späten 11. Jahrhundert verlieh al-Ghazali diesen Ansichten philosophische Form in seinem Hauptwerk “Die Wiederbelebung der religiösen Wissenschaften“.

Bereits früh entstand jedoch eine andere Sichtweise auf das Problem. Wenn alles von Gott vorbestimmt ist, dann ist der Mensch nicht für seine Gedanken, Worte und Taten verantwortlich — weder für gute noch für schlechte. Wenn alles von Gott bestimmt ist, bedeutet das auch, dass das Übel in der Welt ebenfalls von Gott stammt — und er verurteilt den Menschen zum Leiden.

Diese und ähnliche Fragen führten zu zahlreichen Diskussionen. Zunächst begannen die Kadariten, etwas später die Mutaaziliten (mit einem ihrer Begründer, Amr ibn Ubaid im 8. Jahrhundert), Ideen über die Existenz des freien Willens des Menschen zu entwickeln.

Dieser Ansatz fand auch innerhalb der sufischen Philosophie seine Weiterentwicklung. Nach der Anthropologie der Sufis trägt der Mensch zwei Prinzipien in sich: das höhere — göttliche, und das niedere — weltliche. In einem gewöhnlichen irdischen Menschen überwiegt das letztere. Daher ist sein höchstes Ziel, sich spirituell zu vervollkommnen, um schließlich ein “vollständiges Gefäß des Göttlichen“ zu werden, das heißt, in den Tiefen seines Wesens mit Gott zu verschmelzen. Die allgemein anerkannten religiösen und sozialen Regeln helfen dem Menschen nicht, dieses Ziel zu erreichen. Hier kommt der spirituelle Lehrer, der heilige Weise — der Vollkommene Mensch (al-insān al-kāmil) —, ins Spiel, der den Novizen auf dem schmalen Weg in die Welt des wahren göttlichen Seins führen kann.

Die sufische Lehre vom vollkommenen Menschen unterscheidet sich in zwei wesentlichen Punkten von der orthodoxen islamischen Anthropologie:

1. Der Mensch besitzt eine innere göttliche Natur (einen Funken göttlichen Feuers, wie der Theosoph sagen würde), durch die er, das heißt, durch seine subjektiven spirituellen Tiefen, Gott erreichen kann. Folglich ist Gott nicht, wie die theistischen Theologen behaupteten, ein unerreichbares, transzendentes Wesen, das weit jenseits der Grenze der natürlichen Welt existiert.
2. Die Vorstellung, dass der Mensch sich bis zum Zustand des Vollkommenen Menschen transformieren kann, stellt die fatalistische These in Frage. Wenn alles vorbestimmt ist, haben die Bemühungen um Selbstvervollkommnung keinen Sinn — “alles ist der Wille Allahs“.

Ibn Arabi, ein Vertreter des pantheistischen Sufismus, sagt, dass Gott nicht nur die allgemeine Notwendigkeit, sondern auch die reale Möglichkeit verleiht. Die Möglichkeit im menschlichen Sinne — das ist der freie Wille, den Gott dem Menschen geschenkt hat. Doch nur wenige, aufgrund ihrer spirituellen Natur, können (haben das Recht) unabhängigen Willen (Entscheidung) und Urteile zu fällen. Alle anderen müssen dem Willen der Lehrer folgen. Das Recht auf eigene Entscheidung und Urteil ist das Resultat hoher Erkenntnis und spiritueller Vollkommenheit.

So ist im Sufismus das Problem des freien Willens des Menschen eng mit dem Problem seiner spirituellen Entwicklung und dem Prinzip der spirituellen Lehrer verbunden.