Moderne wissenschaftliche Erkenntnis

Philosophische Probleme der sozial-humanitären Erkenntnis

Besonderheiten des sozial-humanitären Wissens

Gesetze der Natur und Regelmäßigkeiten der sozial-kulturellen Geschichte

Die Trennung der Naturwissenschaften von den sozial-humanitären Wissenschaften erfolgte, nachdem sich endgültig gezeigt hatte, dass gesellschaftliche Prozesse und erst recht die geistige Welt des Menschen nicht auf mechanische Gesetze reduzierbar sind. Wenn vom Krisenbewusstsein der Naturwissenschaften an der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert die Rede ist, meint man damit, dass Naturphänomene entdeckt wurden, die sich nicht in das mechanistische Weltbild einordnen ließen und die sich anhand klassischer Normen absoluter Wahrheit nicht erklären ließen. Es ist jedoch zu beachten, dass ein wichtiger Bestandteil oder ein Symptom der Krise des klassischen Ideals wissenschaftlicher Erkenntnis auch die Unmöglichkeit war, das menschliche Wissen und die von ihm geschaffene Kulturlandschaft diesem Ideal unterzuordnen.

Insofern war die Herausbildung des sozial-humanitären Wissens als eigenständiger Bereich, vor dem Hintergrund der Krise der klassischen Naturwissenschaft, durchaus folgerichtig. Heute, ein Jahrhundert später, sehen wir jedoch, dass durch die Lösung (oder Verschiebung) bestimmter Fragen neue Probleme entstanden sind. Eine der Folgen der Trennung von naturwissenschaftlichem und sozial-humanitärem Wissen war ein langwieriges, wenig produktives „Tauziehen“ – die Überhöhung eines Bereichs bei gleichzeitiger Herabsetzung des anderen. Es steht außer Zweifel, dass es sich um unterschiedliche Wissensgebiete handelt, mit jeweils eigenen konzeptuellen und methodischen Instrumenten und unterschiedlichen Zielsetzungen. Daraus folgt jedoch keineswegs, dass diese unterschiedlichen Bereiche einander gegenübergestellt oder als sich gegenseitig ausschließend betrachtet werden sollten.

Vor allem betrifft dies die Frage, ob das sozial-humanitäre Wissen in der Lage ist, objektive Gesetze und Regelmäßigkeiten zu entdecken, ähnlich den Naturgesetzen (und ob solche in der sozial-humanitären Sphäre existieren). Wenn wir uns mit dieser Frage befassen, müssen wir anerkennen, dass auch in der Vorstellung objektiver Naturgesetze ein subjektiver Abdruck liegt, zumindest insofern, als sie unterschiedliche Formulierungen und Herangehensweisen an ihre Beschreibung zulassen. Ein unüberwindbares Hindernis der klassischen Naturwissenschaft war ihre Unfähigkeit, Evolutionsprozesse zu erfassen; daher musste später auf eindeutige Modelle verzichtet und zu flexibleren Szenarien übergegangen werden, die verschiedene Entwicklungspfade zulassen. Deshalb kann man auch bei der Untersuchung von Naturphänomenen eher von Regelmäßigkeiten als von Gesetzen im klassischen Sinne sprechen.

Soziale Systeme sind komplexe, sich entwickelnde Systeme mit zahlreichen Variablen. Es ist klar, dass zur Erstellung von Szenarien ihrer Evolution und zur Erkennung ihrer Gesetzmäßigkeiten Methoden angewendet werden können, die sich in der modernen Naturwissenschaft bewährt haben, dass jedoch die Besonderheiten der Methoden sozial-humanitären Wissens, seines Objekts und Gegenstands nicht unberücksichtigt bleiben dürfen. Schließlich greift auch naturwissenschaftliches Wissen unweigerlich auf viele Ideen und Begriffe zurück, die im sozial-humanitären Wissensbereich entwickelt wurden, insbesondere auf Konzepte von Gesetzmäßigkeit und Teleonomie. Es ist keineswegs übertrieben zu sagen, dass auch bei der Erforschung von Naturphänomenen ein Eindringen in das Leben der Natur, Einfühlung, Verinnerlichung und Verständnis erforderlich ist – Tätigkeiten, die früher ausschließlich dem humanitären Wissen vorbehalten waren.

Objekt und Gegenstand des sozial-humanitären Wissens

Die spezifische Form, die die von den sozial-humanitären Wissenschaften untersuchten Regelmäßigkeiten annehmen, zeigt sich bereits im Objekt und Gegenstand der Erkenntnis. Bei Beibehaltung der klassischen Definition des Erkenntnisobjekts verstehen wir darunter den Teil der Realität, auf den sich die Erkenntnis richtet.

Demzufolge ist unbestreitbar, dass das Objekt sozial-humanitärer Erkenntnis der Mensch mit seiner inneren Welt, seinem Denken und Bewusstsein ist, eingebunden in gesellschaftliche Beziehungen und kollektive Formen der Tätigkeit und darüber hinaus deren Schöpfer. Solche Objekte können sehr unterschiedliche Kommunikationsprozesse, politische und andere Institutionen, die Tätigkeiten des Staates sowie die sie sichernden und unterstützenden normativen Akte sein, ebenso wie die Produkte, Normen und Ideale kultureller Tätigkeit – technischer, wissenschaftlicher, künstlerischer Art usw.

Neben der Tatsache, dass dieses Objekt außerordentlich komplex und strukturell vielgestaltig ist, besitzt es eine Reihe spezifischer Eigenschaften. Zunächst seine „Menschenbezogenheit“ – die Einheit von biologischem und sozialem Sein. Dem Objekt sozial-humanitärer Erkenntnis prägt die Einzigartigkeit und Unwiederholbarkeit sowohl einzelner Menschen als auch der durch deren Tätigkeiten hervorgebrachten Ereignisse und Phänomene. Ohne den Menschen sind diese Phänomene schlicht unmöglich, im Gegensatz zu Naturphänomenen; mehr noch, der Mensch kann in den „natürlichen“ Verlauf sozialer Prozesse eingreifen und ihn bisweilen stören. Das Objekt sozial-humanitärer Erkenntnis ist kontinuierlich, über viele Generationen und unterschiedliche Kulturen und Zivilisationen hinweg ausgedehnt; es ist wandelbar und zukunftsdeterminierend, da der prognostizierte oder geplante Zustand des Objekts weitgehend die Merkmale seiner gegenwärtigen Entwicklung bestimmt.

Einige dieser Merkmale, wie die Nicht-Konstanz, Evolutionsfähigkeit und Einzigartigkeit bestimmter Naturerscheinungen, sind auch in der Natur zu finden (wie im nicht-klassischen und post-nicht-klassischen naturwissenschaftlichen Ansatz gezeigt), weshalb es gerechtfertigt ist zu sagen, dass soziale Erkenntnis am ehesten mit den Normen der post-nicht-klassischen Wissenschaft übereinstimmt und darüber hinaus zu deren Weiterentwicklung beiträgt.

Gleichwohl ist das Objekt sozial-humanitärer Erkenntnis heteronom (griech. heteros – anders, fremd), und der Inhalt des sozial-humanitären Wissens muss sich ständig den Veränderungen seines Objekts anpassen. Noch bedeutsamer ist die Tatsache, dass ein so dynamisch entwickeltes, mehrschichtiges Objekt mit komplexer Struktur nicht vollständig von einer einzelnen Disziplin erfasst oder untersucht werden kann.

Dies macht die theoretische Bearbeitung des durch die Praxis herausgearbeiteten Objekts sowie dessen Transformation zum Gegenstand der jeweiligen Wissenschaft unvermeidlich und notwendig. So wird der Mensch als Objekt sozial-humanitärer Erkenntnis in den verschiedenen Bereichen unterschiedlich zum Gegenstand der Forschung. In der Soziologie ist der Mensch ein strukturelles Element sozialer Systeme, in der Politikwissenschaft wird er als politisches Wesen betrachtet, in den Wirtschaftswissenschaften werden seine Funktionen in Produktion und Konsum untersucht, in der Kulturwissenschaft ist er Schöpfer und Träger von Werten und symbolischen Artefakten.

Natürlich erfolgt die Transformation des Objekts zum Forschungsgegenstand auch in den Naturwissenschaften, doch im sozial-humanitären Bereich besitzt das Verhältnis von Objekt und Gegenstand eine besondere Spezifik. Gerade dieses Verhältnis bildet die Grundlage für die Trennung von Natur-, Technik- und Sozialwissenschaften. Erstere suchen objektive Naturgesetze, zweite entwerfen Mittel menschlicher Lebensführung, dritte umfassen so viel, dass es nicht von einem der genannten Wissensbereiche allein untersucht werden kann. Zudem kann die Suche nach Regelmäßigkeiten des sozial-kulturellen Lebens nicht außerhalb der Motive und Wertorientierungen der handelnden Subjekte erfolgen. Wie V. Windelband bemerkte: Gegenstand der Naturwissenschaften ist das neutrale Sein in Bezug auf das Subjekt, die Wissenschaften über Gesellschaft (und Kultur) richten sich hingegen auf das wertbeladene Soll.

Aus diesem Grund besitzt die Methodologie der sozial-humanitären Wissenschaften nicht nur allgemeine wissenschaftliche Inhalte, sondern auch eine Spezifik, die ihrem Objekt und Gegenstand entspricht. Dabei wird die Einbindung des Subjekts nicht nur in das erforschte Objekt (gemäß den Prinzipien der nicht-klassischen und post-nicht-klassischen Wissenschaft) berücksichtigt, also in die Gesellschaft, sondern auch in die praktische Tätigkeit. Einfach gesagt umfasst die Methodologie der sozial-humanitären Wissenschaften nicht nur die Erkenntnismethoden, sondern alle Formen der Tätigkeit des Erkenntnissubjekts und des Subjekts der Praxis.

So wird zum zentralen Problem der Erkenntnistheorie – dem Subjekt der Erkenntnis und seiner Interaktion mit dem Erkenntnisobjekt – in der sozial-humanitären Erkenntnis noch das Problem der Wechselwirkung zwischen Subjekt und Objekt der Praxis hinzugefügt.

Subjekt des sozial-humanitären Wissens

Um die Spezifik des Verhältnisses von Objekt und Subjekt der Erkenntnis (in jedem Bereich) zu verstehen, ist es nützlich, auf die Etymologie dieser Begriffe zurückzugreifen. Der Begriff Objekt stammt vom lateinischen obiectum – „davorliegend, gegenüberliegend“. Die Etymologie des Begriffs Subjekt geht auf das lateinische subjectum zurück – „darunterliegend, die Grundlage bildend“ (von Erkenntnis, Tätigkeit, Kommunikation, Zielsetzung). Somit impliziert die klassische Definition von Objekt und Subjekt (der Erkenntnis) bereits deren Gegenüberstellung. Obwohl das Subjekt in der klassischen Vorstellung die Grundlage der Erkenntnis bildet, unterlag es der Eliminierung aus den Ergebnissen der Erkenntnis. Im Laufe der Zeit musste auf diese Idealisierung verzichtet werden, da sich die Struktur der Erkenntnis erheblich verkomplizierte.

Eine scharfe Trennung zwischen Subjekt und Objekt der Erkenntnis in den sozial-humanitären Wissenschaften ist schlicht unmöglich, da das Subjekt nicht nur das Erkenntnisobjekt auswählt, sondern es auch mit eingebrachten Qualitäten, Perspektiven, Bedeutungen und Werten ausstattet. Im sozial-humanitären Wissensbereich, so L. A. Mikeschina, genügt es nicht, sich auf den Begriff „Bild der Realität“ zu beschränken – das Subjekt konstruiert dieses Bild unter Hinzufügung eines Syntheseprozesses aus „zeichnerischen und bildhaften Elementen der Sinnesdaten, inhaltlichen Denkschemata und kulturhistorischen Mustern“.

Die Einbringung einer persönlichen Färbung durch das Erkenntnissubjekt in das untersuchte Objekt erklärt, warum alle Arten der geisteswissenschaftlichen Erkenntnis direkt mit den Namen ihrer Schöpfer verbunden sind und einen sichtbaren Abdruck ihrer Persönlichkeit tragen, ähnlich wie in der künstlerischen Kreativität. Vergleicht man dies mit naturwissenschaftlicher Erkenntnis, zeigt sich, dass diese Besonderheit auch im nicht-klassischen und post-nicht-klassischen Naturwissenschaftsansatz vorhanden ist, wo selbst in den Bezeichnungen der untersuchten und konstruierten Objekte Elemente kreativen Spiels erkennbar sind.

Die Einbindung des Subjekts sozial-humanitärer Erkenntnis in die Lebenswelt führt dazu, dass es als „nicht als erkenntnistheoretische Abstraktion, sondern als ganzheitliches, gleichzeitig erkennendes und erlebendes Wesen“ verstanden und dargestellt werden kann. Darüber hinaus beschränkt sich ein solches Subjekt nicht auf eine kontemplative, von der Nutzung der Erkenntnisergebnisse losgelöste Haltung, sondern tritt aktiv in der praktischen Tätigkeit auf. In diesem Zusammenhang ist es im sozial-humanitären Bereich gerechtfertigt, von einer Übereinstimmung von Erkenntnissubjekt und Handlungssubjekt zu sprechen. Im Wesentlichen interagiert das Erkenntnissubjekt hier mit dem Subjekt der Transformation oder wird selbst zu einem solchen.

In den sozial-humanitären Wissenschaften ist das Subjekt doppelt vertreten – als erkennendes Subjekt und als Teil des Erkenntnisobjekts: die kognitive Aktivität des Subjekts kann sich auf sich selbst richten. Somit ist es im sozial-humanitären Bereich nicht immer möglich, Subjekt und Objekt der Erkenntnis sowie Subjekt und Objekt der Praxis eindeutig zu unterscheiden und zu trennen. Hier zeigt sich die besondere Spezifik des sozial-humanitären Bereichs von Erkenntnis und Praxis deutlich.

Eine weitere Besonderheit dieses Bereichs besteht darin, dass es gerechtfertigt ist, von einem kollektiven Subjekt zu sprechen, nicht nur der Erkenntnis (wissenschaftliche Schulen, Gemeinschaften usw.), sondern auch der sozialen Handlung. Solche kollektiven Subjekte können durch gemeinsame Ziele, für sie bedeutsame Werte sowie durch territoriale, soziale oder andere Gemeinschaften verbunden sein. In diesem Zusammenhang gewinnt das Problem der Kommunikation, auch zwischen Gesellschaft und Wissenschaftlern, besondere Bedeutung.

Kommunikative Besonderheiten sozial-humanitärer Erkenntnis

Das kollektive Subjekt des Erkenntnisprozesses prägt das Gesicht der modernen Wissenschaft in all ihren Bereichen. Wissenschaftlergemeinschaften, die an unterschiedlichen Orten leben, aber durch gemeinsame Vorstellungen über Ziele und Aufgaben der Wissenschaft, Ideale und Normen wissenschaftlicher Forschung sowie die gesellschaftliche Funktion der Wissenschaft verbunden sind, existierten bereits in der Vergangenheit – man denke etwa an die „Republik der Wissenschaftler“ des 17. Jahrhunderts. Die Möglichkeiten der Kommunikation sind jedoch unermesslich gewachsen – Wissenschaftlern stehen heute nicht nur schnelle Transportmittel, sondern auch elektronische Post zur Verfügung. Wie der Microsoft-Gründer Bill Gates schreibt: „Im Informationszeitalter erhält der Begriff der Kommunikation eine breitere Bedeutung als die bloße Herstellung von Kontakten zwischen Menschen. Das Internet schafft einen gemeinsamen Informationsaustauschraum... Diese Realität hat zwei Merkmale, die sie von herkömmlichen Fernmeldetechnologien unterscheiden: erstens kann man damit gezielt Informationen finden, zweitens ermöglicht sie, Menschen nach Interessen zu Gruppen zu verbinden... Mit elektronischen Mitteln der Arbeitsorganisation kann eine Gruppe von Menschen nahezu ebenso schnell handeln wie eine Einzelperson – nur dass die geballte Intelligenz aller Gruppenmitglieder hinzugefügt wird. Starke Gruppen sind stark, weil über die Ideen eines jeden von allen nachgedacht wird.“

Es entstand ein spezifischer „Web-Lifestyle“, der alle Lebensbereiche unterschiedlichster Menschen berührt – in Wissenschaft, Wirtschaft und Alltag. Beim Eintritt ins World Wide Web überwinden Menschen Einsamkeit, Unsicherheit und die Angst, unverstanden oder nicht akzeptiert zu werden, und fühlen sich als Mitglieder einer „großen Bruderschaft der Menschen“. Wandernd durch das World Wide Web kann jeder jemanden mit ähnlichen Interessen, einer verwandten Seele oder gar ähnlichen Eigenheiten und Marotten finden. Nicht ohne Grund entstand ein eigener Internet-Slang („Preved-Medved“), und die Begeisterung für die Musik der Rolling Stones oder die Einstellung zu einer gemeinsamen geistigen Welle halfen im Film „Springinsfeld Jack“ nicht nur zwei einsamen Menschen zueinander zu finden, sondern auch ein Verbrechen aufzudecken.

Wenn alltägliche Kommunikation oft der Zeitvertreibung dient, haben wir es in der wissenschaftlichen Kommunikation mit kommunikativer Rationalität (ein Begriff von J. Habermas) zu tun, die sich nicht auf „gesetzgebenden Verstand“ stützt, der zum Akzeptieren bestimmter Ideen oder Verhaltensformen zwingt, sondern auf freie Kommunikation, in der jeder gleich wichtig und bedeutsam ist. So werden Sender und Empfänger zu Subjekten des Kommunikationsprozesses, dessen Ziel das gegenseitige Verständnis ist. Der kommunikative Verstand übernimmt nicht die Kontrolle über den Kommunikationsprozess, sondern fördert das bessere Verständnis der eigenen Position, deren Bereicherung unter Berücksichtigung der Position des Dialogpartners und das Aufzeigen neuer Probleme. Neue Bedeutungen und neues Wissen entstehen. Virtuell ausgeführt, verletzt diese Kommunikation nicht das Ego der Teilnehmer, ihre beruflichen oder persönlichen Ambitionen und verlangt weder die Anerkennung eigener Fehler noch der Vorteile fremder Positionen. Für Wissenschaft und Wissenschaftler ist dies ein sehr wichtiger Faktor.

Es ist zu beachten, dass diese Kommunikation der Wissenschaftler keine einfache Form des klassischen Brainstormings ist (in der Regel mit einem Dirigenten), sondern eher an die Aktivitäten eines Ameisenhaufens erinnert, bei dem die Koordination der Handlungen die Form von Selbstorganisation annimmt. Tatsächlich sind in dieser Kommunikation beide Arten von Rückkopplung beteiligt, mit einem flexiblen Gleichgewicht von Stabilität und Wandelbarkeit, mit Selbstreproduktion und Selbstentwicklung der in der Kommunikation eingebrachten Bedeutungen. Ein entscheidender Faktor ist dabei die Einbindung in ein gemeinsames Ziel, das nicht unbedingt deklariert oder bewusst reflektiert wird, sowie die Atmosphäre von Gemeinschaft, Nützlichkeit und Bedeutung der eigenen Handlungen. Es geht nicht nur um die Aneignung von Informationen, sondern auch um die Vermittlung von Weltanschauungen, Denkstilen, Schichten von Vorwissen, Kommunikationssprache und Regeln, die im Rahmen eines spezifischen Spiels entwickelt wurden.

Diese Merkmale sind besonders wichtig für die sozial-humanitäre Erkenntnis, in der von vornherein kein Streben nach einer einheitlichen Meinung oder Wahrheit angelegt ist, wo Neues nicht notwendigerweise das Alte überwindet oder aufnimmt, geschweige denn übertrifft, wie es in den Naturwissenschaften vorgeschrieben ist. Dementsprechend bedeutet „Orientierung des allgemeinen Willens“ (Habermas), selbst auf der Ebene von „Expertenbewertungen“, keineswegs ein autoritatives Urteil.

Natürlich entstehen in jeder Tätigkeit anerkannte, wenn auch oft ungeschriebene Regeln zur Sammlung und Interpretation von Fakten, zur Begründung von Schlussfolgerungen usw. Im Wesentlichen erfolgt wissenschaftliche Arbeit im Rahmen von Konventionen, die von der wissenschaftlichen Gemeinschaft akzeptiert werden. Einer der ersten, der dies bemerkte, war A. Poincaré. Grundlage für seinen Konventionalismus waren revolutionäre Entdeckungen der Physik an der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert, insbesondere die Relativitätstheorie, sowie die längst überfällige Überprüfung der Grundlagen der Mathematik. Es war ein Übereinkommen von Menschen, die durch ein gemeinsames Forschungsobjekt und eine gemeinsame Vorstellung der Perspektiven der nicht-klassischen Wissenschaft verbunden waren und die Einheit von objektiven und subjektiven Voraussetzungen aller Konventionen anerkannten sowie deren Unvermeidbarkeit. Wichtig ist hierbei, dass solche Konventionen keineswegs beliebig sind, sondern reale wissenschaftliche und kulturelle Grundlagen besitzen.

Die Spezifik der Konventionen in der sozial-humanitären Erkenntnis besteht in der Zulässigkeit des Pluralismus von Sichtweisen, auch alternativen, und des Pluralismus der Systeme, die in den grundlegenden Formen sozialer Handlungen verankert sind. Diese Besonderheit wurde bereits von M. Weber in seiner „verstehenden Soziologie“ festgestellt. Im Gegensatz zu den Naturwissenschaften, wo „die Vereinbarung über die Wahl der Einheiten meist trivial ist“, gibt es in der Sozialerkenntnis keine (und kann es auch keine geben) Kriterien zur Bewertung oder Quantifizierung qualitativer Eigenschaften und Merkmale. Es lohnt sich auch, auf die bekannte Beobachtung von K. Popper zu verweisen, der bei der Einführung verschiedener Normen als Tatsache betont, dass die Tatsache selbst keine Norm ist, d. h. keinen Vorschriftscharakter hat. In diesem Zusammenhang gewinnt die moralische Verantwortung des Wissenschaftlers, jedes Teilnehmers, des „Akteurs“ des sozial-kulturellen Prozesses, besondere Bedeutung.

Man muss berücksichtigen, dass die Zunahme der Kommunikationsmittel, insbesondere unter modernen Bedingungen, auch eine Kehrseite hat. In erster Linie sind dies die Gefahren der Indoktrination, d. h. die Einführung, Implantation, Suggestion – vor allem durch Massenmedien – bestimmter Doktrinen oder Verhaltensmuster, die zum Verlust der eigenen Meinung (oder zur Unfähigkeit, eine solche zu bilden) und zur Aufgabe des eigenen „Ich“ oder der Individualität führen können (ein anschauliches Beispiel sind Fußball- oder Show-Fans). Zunehmend treten Aggressivität, starker (wenn auch getarnter) Druck der Informationsumgebung, ihre Verschmutzung – Spam, Gewalt, Kitsch, Ausbeutung psychologischer und kultureller Unkenntnis und Hilflosigkeit vieler Menschen – auf. All dies betrifft die Problematik der sozial-humanitären Wissenschaften und verweist auf die zentrale Frage der Werte.

Die Rolle der Werte im sozial-humanitären Bereich

Die Präsenz des Subjekts im Prozess der Erkenntnis und der Bewertung ihrer Ergebnisse zeigt sich in jeder Form von Erkenntnis, besonders aber in der sozial-humanitären durch die Werte. Ein Blick in das „Philosophische Enzyklopädische Wörterbuch“ (Moskau, 1989) zeigt, dass „Wert“ als „Begriff verstanden wird, der die menschliche, soziale und kulturelle Bedeutung bestimmter Erscheinungen der Realität bestimmt...“ In Form eines Wertes kann jedes Objekt oder jeder Prozess der Natur, Gesellschaft oder Kultur auftreten. Die Wissenschaft, die sich mit Werten beschäftigt, wird Axiologie genannt (vom Griechischen axios – Wert, logos – Lehre, Wissenschaft). Die Axiologie ist im Kern eine philosophische Lehre „über die Natur der Werte, ihre Stellung in der Realität, die Struktur der Wertwelt, also über die Verbindung verschiedener Werte untereinander, mit sozialen und kulturellen Faktoren und der Struktur der Persönlichkeit“. Eng mit dem Begriff der Werte ist der Begriff der Bewertung verbunden. Jede Bewertung trägt selbst Wertgeladenheit, das heißt, im Bewertungsprozess treten die vom Subjekt – individuell oder kollektiv – geteilten, angenommenen und entwickelten Werte hervor.

Der Begriff der Werte existierte bereits in der Antike, wurde jedoch in die Philosophie durch I. Kant eingeführt. Wie wir wissen, bestand die „kopernikanische Wende“, die er in der Philosophie vollzog, darin, dass Kant, nachdem er die Unmöglichkeit der vollständigen objektiven, vom Subjekt unverfälschten Erkenntnis erkannt hatte, das Subjekt und nicht das Objekt der Erkenntnis in den Mittelpunkt seiner Untersuchung stellte. Dieser Schritt konnte damals nicht nur in den Naturwissenschaften (die gerade dem Ideal der „objektiven Erkenntnis“ folgten), sondern auch in der sozial-humanitären Erkenntnis (die ebenfalls an diesem Ideal orientiert war) angemessen verstanden werden.

Kant unterscheidet zwischen theoretischem (wissenschaftlichem) Verstand, der auf die Erkenntnis der Welt des Seienden gerichtet ist, und praktischem (moralischem) Bewusstsein, das auf die Welt des Sollens zielt und Normen, Ideale, kurz, Werte umfasst. Die Welt des Seienden – der Natur – unterliegt der Notwendigkeit und den Gesetzen, die nicht umgangen werden können, während die Welt des Sollens vom Menschen geschaffen wird, von Freiheit und Kreativität durchdrungen ist und das Verhalten durch die Brille der vom Verstand aufgenommenen Werte beleuchtet. Zwei scheinbar so verschiedene Welten sind untrennbar, weshalb Kant gleichermaßen vom „Sternenhimmel über mir und dem moralischen Gesetz in mir“ fasziniert ist. Moralität gehört dabei jedoch nicht zum Bereich der Erkenntnis: Wissenschaftliche Erkenntnis erklärt die Welt, Werte füllen sie aus, gestalten und organisieren die Welt menschlicher Beziehungen.

Selbst wenn man Werte im weitesten Sinne versteht, einschließlich der Produkte geistiger und materieller Tätigkeit, erlangen sie durch Bewertung weltanschauliche und normative Bedeutung und tragen den Charakter von vorausgesetztem, objektiviertem Geistigen.

Somit besitzt jede Handlung, einschließlich der Erkenntnis, eine wertbezogene Grundlage. Die Wertbezogenheit der Erkenntnis beschränkt sich nicht auf moralische Verbote und Vorschriften, sondern kann die Wahl des Untersuchungsobjekts und seiner Methodologie beeinflussen (oft als implizites, vorausgesetztes Wissen).

Die weitere Entwicklung der Lehre von den Werten (Axiologie) erhielt H. Rickert. Bei ihm erlangen Werte den Status objektivierten Geistigen – auch wenn er diesen Begriff nicht verwendet, sondern im Geiste seiner Zeit die Werte als „eigenständiges Reich“ beschreibt. Bei Rickert besteht die Welt nicht aus Objekten und Subjekten, sondern aus Wirklichkeit als ursprünglicher Ganzheit menschlichen Lebens und seiner Werte. Die Lebenswelt, eine weitere zu dieser Zeit gebräuchliche Kategorie der Geisteswissenschaften, wird so zur sinnhaften Welt, gefüllt mit Werten. Werte sind ein Faktum der soziokulturellen Realität, ihre Essenz liegt jedoch nicht in der Faktizität, sondern in der Bedeutung. Sie „setzen sich in der Kultur ab“, zeigen sich darin, müssen nicht gesucht werden, „tauchen von selbst auf“ – oft gegen oder unabhängig von unserem Willen und Bewusstsein, und die Bedeutungen der Werte „werden entdeckt, nicht erfunden“ (V. Frankl). Natürlich können Werte wie jedes natürliche oder kulturelle Phänomen Gegenstand der Forschung sein, was die empirische Erfassung und Interpretation unvermeidlich macht.

Rickert unterscheidet drei Sphären – Wirklichkeit, Werte, Bedeutungen – und die entsprechenden Methoden ihrer Erfassung: Erklärung, Verstehen, Interpretation. Hier zeigt sich ein wesentlicher Unterschied zwischen geistes- und naturwissenschaftlicher Erkenntnis. Während die Naturwissenschaften durch verallgemeinernde Methoden arbeiten, bezieht sich die historisch-individualisierende Methode von Anfang an auf Werte als historische Gegebenheiten. Die von der Geschichtsphilosophie untersuchten Werte teilt Rickert in drei Typen: a) Werte, auf denen Formen und Normen empirischer historischer Erkenntnis beruhen; b) Werte, die als historisch relevantes Material die Geschichte selbst konstituieren; c) Werte, die sich allmählich im historischen Prozess realisieren.

Wie lässt sich jedoch die Wandelbarkeit von Werten mit der Wissenschaftlichkeit in Einklang bringen, der historische Forschung unterliegen sollte? Es geht nicht nur darum, diese Wandelbarkeit als Faktum zu akzeptieren, sondern den gesamten soziokulturellen Kontext ihrer Veränderung zu erforschen. Der französische Philosoph russischer Herkunft, A. Koyré, bemerkte, dass nichts so schnell wechselt wie die scheinbar unveränderliche Vergangenheit. Dies bezieht sich nicht nur auf bislang unbekannte (oder verborgene – was ebenfalls wertbedingt ist) Fakten, sondern auch darauf, dass diese Fakten eine völlig andere Bewertung erhalten können als noch in jüngster Vergangenheit. Dieses Phänomen ist in der heutigen Russland deutlich erkennbar, manchmal in grotesken Formen (besonders in Geschichtsbüchern).

Bei der Analyse der Wertbezogenheit bis hin zur Ebene wissenschaftlicher Erkenntnis stellt M. Weber fest, dass, wenn die Interpretation wissenschaftlicher Fakten (einschließlich historischer) den Denkregeln einer bestimmten Doktrin folgt, dies dazu zwingt – ausdrücklich oder stillschweigend – die entsprechende Bewertung als „einzig wissenschaftlich“ zu akzeptieren, „selbst empirische Forschung wird durch kulturelle, folglich wertbezogene Interessen gelenkt“. Somit erweist sich die Bezugnahme auf Werte als methodischer Ansatz, der, ohne direkt auf die kognitiven und bewertenden Handlungen des Subjekts einzuwirken, voraussetzende und regulative Wirkung entfaltet. Gleichzeitig „fällt das Licht, das von den höchsten Wertideen ausgeht, auf die sich ständig verändernde Endverbindung des monströsen chaotischen Stroms der Ereignisse, der durch die Zeit rast“.

In bildhafter Weise schrieb F. Nietzsche über Werte. Für ihn ist das Dasein keine Abstraktion „objektiver Realität“, sondern mit Sinn und Farbe erfüllter Wert. Auf die Kulturgeschichte blickt er als unaufhörlichen Kampf des „apollinischen“ (kontemplativen, logisch-rationalen) und des „dionysischen“ (lebendigen, wilden und tragischen) Prinzips, gegensätzlicher und scheinbar unvereinbarer Werte, mit ihrer unausweichlichen Neubewertung. Indem er die „Wertlosigkeit der Werte“ der ihm zeitgenössischen Gesellschaft infrage stellt, ihre Erschöpfung, manchmal Künstlichkeit und Falschheit entlarvt und gegen die Formen auftritt, in denen sie durchgesetzt und erhalten werden, fordert der deutsche Philosoph im Grunde die moralischen Grundlagen heraus, die die Gesellschaft nicht einen, sondern spalten. Nietzsche ruft zur Schaffung einer neuen Moral, eines neuen Wertesystems auf, das die Menschheit „jenseits von Gut und Böse“ führen soll, in ihrer traditionellen und gescheiterten Auffassung.

„Der Philosoph muss Lehrer des Misstrauens gegenüber der Wahrheit sein“, behauptete Nietzsche und meinte damit die pharisäerhaft auferlegten, den Menschen entpersönlichenden „Wahrheiten“. Die zentralen Werte in der Vorstellung dieses „Philosophen der unparteiischen Wahrheiten“ sind Freiheit, Schönheit, Kraft, die Fähigkeit zur ständigen Suche nach Neuem und zur Neubewertung. Seine Ideen hatten einen starken Einfluss auf die europäische Philosophie des 20. Jahrhunderts. Ihr Einfluss wurde von J.-P. Sartre, M. Heidegger, K. Jaspers, E. Husserl, K. Mannheim, K. Hübner und J. Deleuze anerkannt. Werte betrachtete K. Popper als „offenes System“.

Ein bedeutender Teil der Forschung zur Wertproblematik entfällt auf V. Frankl (1905–1995), der als „teilnehmender Beobachter“ des 20. Jahrhunderts die Ergebnisse seiner Untersuchungen, durchdrungen von Humanismus und Sorge um das Schicksal der Menschheit, in seinem Buch „…trotzdem Ja zum Leben sagen: Ein Psychologe erlebt das Konzentrationslager“ (1962) zusammenfasste. Indem er die grundlegenden Werte des menschlichen Lebens – Kreativität, Erfahrung, Beziehungen – identifizierte, ordnete Frankl drei Wege der Sinnfindung zu: 1) Hingabe des Menschen an die Welt (nicht notwendigerweise in großen Werken, sondern auch im Alltag); 2) Aneignung der Welt durch den Menschen – „was er aus Begegnungen und Erfahrungen mit der Welt gewinnt“; 3) die subjektive Position in Beziehungen zu anderen – in Begegnungen und Erfahrungen. Letztere ist besonders von Verantwortung geprägt (der Mensch ist verantwortlich für das, was er tut, wen er liebt und wie er leidet). „Wir sind verantwortlich für die, die wir gezähmt haben“ (Saint-Exupéry).

Frankl betont, dass Werte weder im Objekt noch im Subjekt enthalten sind, sonst wären sie willkürlich oder im Gegenteil verpflichtend bis hin zur Zwangslage. Sie manifestieren sich in Normen und Imperativen; Werte befinden sich an der Schnittstelle von Freiheit und Sollenspflicht, werden jedoch durch die „innere Stimme“ des Gewissens entdeckt, und deren Aneignung stellt eine der wichtigsten Formen der Selbstverwirklichung dar. „Menschen transzendieren sich in Richtung der Bedeutungen, und diese Bedeutungen sind nichts anderes als die Menschen selbst“.

Über Selbstverwirklichung und Selbstaktualisierung durch Sinnfindung schreibt der amerikanische Psychologe und Pädagoge russischer Herkunft, Gründer der humanistischen Psychologie und Pädagogik, A. Maslow (1908–1970). Er unterscheidet mehrere Stufen von Werten und den darauf basierenden Zielsetzungen. Zunächst die „Basiswerte“ (Sicherheit, Fortpflanzung etc.), dann die „abgeleiteten Werte“ (Gerechtigkeit, Wohlstand, soziale Garantien). Vom physiologischen Analysepunkt ausgehend, über Bindungen und Liebe bis zu persönlichen Werten – Selbstachtung und Anerkennung – stellt Maslow die Werte der Selbstaktualisierung an die höchste Stelle (wobei er sie von der Selbstverwirklichung unterscheidet und Letztere niedriger ansiedelt). Nur bei etwa 1 % der Menschen, so seine Beobachtung, wird die Fähigkeit zur Selbstaktualisierung verwirklicht (obwohl sie vielen innewohnt). Solche Realisierung zeigt sich bei kreativ erfolgreichen Menschen. Maslow zählte zu den Werten neben Wahrheit, Güte und Schönheit (die die Kulturgeschichte durchziehen) Integrität, Einzigartigkeit des Lebens, Vollkommenheit, Vollständigkeit, Gerechtigkeit, Einfachheit, Leichtigkeit, Spiel, Selbstgenügsamkeit. Er sah die „offensichtlichste Ursache menschlicher Ängste in der Angst, sich selbst zu verlieren“. Über die größte aller Werte – die Fähigkeit, „neben anderen man selbst zu bleiben“, das Finden eines „inneren Kerns, Gottes in der Seele“ – sprach auch E. Fromm.

Besondere Beachtung verdienen Popper’s Überlegungen zu Werten: Er schreibt, dass im Deklarieren der „wertneutralen Haltung“ des Wissenschaftlers „Angst und der Wunsch verborgen liegen, die volle Verantwortung selbst für die Vorbilder zu übernehmen, die wir nachahmen“.

Man unterscheidet zwischen Zielwerten (weltanschauliche Werte der Philosophie, Religion, Moral) und Mittelwerten (situative Werte, die auf die unterschiedlichsten Objekte gerichtet sind, einschließlich des Menschen selbst). Werte werden außerdem nach Inhalt (geistige, ökonomische, politische) und nach Subjekt (individuelle, Gruppen-, Familien-, Klassen-, nationale, universelle Werte) unterschieden.

Da man sich nicht von Werten „befreien“ kann, gilt es, rationale Formen zu finden, in denen ihre Rolle ausgedrückt, dargestellt und reflektiert wird. Eine der wichtigsten ist die bereits mehrfach erwähnte wissenschaftliche Weltanschauung (WWA). Indem man in der wissenschaftlichen Erkenntnis zwei Gruppen von Werten unterscheidet – kognitiv-methodologische und soziokulturelle – wird deutlich, dass sie eng miteinander verknüpft und wechselseitig bedingt sind. Genug zu sagen, dass selbst allgemein anerkannte methodologische Formen – Wahrheit, Methode, Theorie, Konzept, Objektivität, Beweisführung etc. – nicht nur kognitiven, sondern auch wertbezogenen Charakter besitzen.

Zusammenfassend lassen sich die wesentlichen Merkmale der sozial-humanitären Erkenntnis benennen:

• Einzigartigkeit und Unwiederholbarkeit der untersuchten Phänomene;
• Beziehung zwischen dem Objekt und der Persönlichkeit des Forschers;
• Interpretation und Reinterpretation von Texten, Handlungen etc.;
• nicht Vorhersage, sondern Vorausdenken;
• Einfluss von Werten (einschließlich eigener) in allen Phasen der Forschung (einschließlich der Objektwahl);
• Veränderung und Entwicklung des Forschungsobjekts;
• Einfluss des Alltäglichen, des „gesunden Menschenverstands“, von Vorurteilen;
• teilnehmende Beobachtung;
• Möglichkeit eines kollektiven Subjekts der Erkenntnis;
• Kommunikativität, Dialogizität (Polylogizität).