Sozial-ökonomische und geisteswissenschaftliche Wissenschaften

Die Stellung der Lebensphilosophie im europäischen historisch-philosophischen Prozess

Die kosmologische Variante der Lebensphilosophie

Wenn bei F. Nietzsche das Nachdenken dem menschlichen Leben gilt, erweitert A. Bergson (1859–1941) die Problemstellung der Lebensphilosophie auf kosmische Dimensionen. Diese Ideen sind in seinem Werk „Die schöpferische Evolution“ (1907) ausgeführt. Lebensaktivität oder „Lebensdrang“ ist die wesentlichste Charakteristik des Kosmos, des Seins insgesamt. Unter dem Einfluss eines göttlichen Überbewusstseins entsteht an einem Punkt des Raumes Leben, dessen Ausbreitung anschließend explosiv verläuft, wobei die Intensität mit der Ausdehnung nicht abnimmt, sondern zunimmt. Die Aktualisierung des „Lebensdrangs“ besteht im Kampf gegen die „träge Materie“ und deren Einbindung in die Bahn des Lebens. Das Leben selbst zerfällt unendlich in individuelle Fragmente, wobei zwei Hauptrichtungen hervortreten: die pflanzliche und die tierische. Die Evolution letzterer führte zur Entstehung des Menschen.

Eine der Hauptcharakteristiken des Lebens ist die Dauer, das Dasein in der Zeit. Das seelische Leben des Menschen ist eine Abfolge von Bewusstseinszuständen. Außerhalb der Zeit gibt es keine Realität. Folglich gibt es in der Welt prinzipiell nichts Unveränderliches. Die Welt ist demnach eine organische Ganzheit, die sich in der Zeit verändert. Diese Vorstellung vom Sein stellt Bergson dem mechanistischen Weltverständnis entgegen, das, seiner Meinung nach, durch die Naturwissenschaften geprägt wird.

Der französische Philosoph, der selbst eine mathematische Ausbildung genoss, war weit entfernt von Antisemitismus. Dies ist ein weiteres Unterscheidungsmerkmal seiner Philosophie gegenüber Nietzsches Ansichten. Bergson erkennt die Kompetenz der Wissenschaft bei der Untersuchung materieller Objekte, vor allem mechanischer Strukturen, an. Die Wahrheiten der Wissenschaft sind von großer Bedeutung für das reale Leben, doch sie sind relativ. Die tiefere Essenz des Seins entzieht sich dem rational-wissenschaftlichen Denken; sie wird durch Intuition erfasst – ein unmittelbares und direktes Erfassen der Wahrheit.

Ein weiteres Merkmal von Bergsons Lebensphilosophie im Gegensatz zum Nietzscheanismus ist die positive Deutung von Gott und Religion. Natürlich entspricht sein Gottesverständnis nicht vollständig der christlichen Orthodoxie. Nach den Grundsätzen der „Lebensdrang“-Konzeption ist Gott ein dynamisches, schöpferisches Prinzip. Er verkörpert wahres Lebendigsein und Freiheit.

In seinem Werk „Die zwei Quellen der Moral und der Religion“ (1932) stellt Bergson der konservativen „geschlossenen“ Gesellschaft eine „offene“, dynamische Gesellschaft gegenüber, geleitet von Persönlichkeiten mit herausragenden moralischen und religiösen Qualitäten. Die Ideen schöpferischer Entwicklung und des Gemeinwohls bilden die Grundlage einer solchen Gesellschaftsordnung.

Es ist kein Zufall, dass Bergsons Philosophie erheblichen Einfluss auf humanistische Richtungen wie Existenzialismus, Personalismus und den katholischen Modernismus hatte. Vertreter des Letzteren war der originelle Philosoph P. Teilhard de Chardin (1881–1955). Im Mittelpunkt seines Interesses steht die Evolution des Universums, die zur Entstehung des Menschen führte. Etappen dieser Evolution sind „Vorleben“, „Leben“, „Denken“ und „Überleben“. Die Evolution verläuft von „Alpha-Punkt“ zu „Omega-Punkt“, wobei letzterer das Reich Jesu Christi symbolisiert – der Kosmogenese schließt sich die Christogenese an.

Diese philosophischen und theologischen Konstruktionen stimmen in gewissem Maße mit den naturwissenschaftlichen Konzepten des Urknalls überein, durch den unser Universum entstand. Eine besondere Fortentwicklung von Bergsons Ansichten ist die evolutionäre Epistemologie, die Erkenntnis als Ergebnis der Evolution des Lebens untersucht und eine Hierarchie kognitiver Handlungen hervorhebt. Darunter versteht sie adaptive Prozesse, von den einfachsten Anpassungsreaktionen primitiver Organismen bis zum menschlichen Denken. Leben und Erkenntnis werden somit nicht mehr einander entgegengesetzt, sondern einander angenähert, bis hin zu ihrer Identifikation.