Sozial-ökonomische und geisteswissenschaftliche Wissenschaften

Die Stellung der Lebensphilosophie im europäischen historisch-philosophischen Prozess

Voraussetzungen der Entstehung einer philosophischen Lebenskonzeption

Der Begriff des Lebens erlangte vergleichsweise spät in den philosophischen Lehren einen kategorialen Status. Lange Zeit betrachteten Philosophen den Verstand und seine Funktionen – Erkenntnis, Denken – als die Hauptmerkmale menschlichen Seins. Es ist bekannt, dass die griechische Philosophie mit dem Versuch beginnt, die einheitliche Grundlage der Welt rational zu erfassen.

Die anthropologische Wende, die von den Sophisten und Sokrates vollzogen wurde, änderte prinzipiell nichts daran. Die Probleme der Erkenntnis standen weiterhin im Zentrum der Aufmerksamkeit der Philosophen. Sogar das moralische Verhalten des Menschen verband Sokrates mit dem Besitz einer wahren Vorstellung über moralische Normen. Sein Schüler Platon reduzierte gar das Wesen des Seins auf die geistige, rationale Dimension. In dieser philosophischen Perspektive verlor das reale menschliche Leben an Wert. „Philosophie“, wiederholte Platon oft, „ist ein Üben des Todes“.

Noch weiter gingen die Neuplatoniker. Sie gingen davon aus, dass körperliche, lebensnotwendige Bedürfnisse den Prozess der Gotteserkenntnis stören. Der führende Vertreter des Neuplatonismus, Plotin, schämte sich wegen der Materialität seines Körpers. Sein Aufruf „Wirf alles von dir!“ charakterisiert diese weltanschauliche Haltung in aller Deutlichkeit.

Das Christentum, das sich im ideologischen Kampf mit Neuplatonismus und Gnostizismus formierte, lehnte die Realitäten und Werte des irdischen Daseins nicht so radikal ab. Grundlage dieser Position war die Figur des Gottmenschen Jesus Christus, der die irdische und die himmlische (spirituelle) Natur in sich vereinte. Dennoch sind auch im Christentum Weltablehnung und Geringschätzung der menschlichen Lebensprozesse recht erheblich. Bemerkenswert ist, dass Plotins Zeitgenosse, der christliche Denker Origenes, sich selbst kastrierte, um körperliche Impulse nicht am Erreichen der Rechtschaffenheit hindern zu lassen. Der mittelalterliche Askese stellt ein gesamtes System der Unterdrückung fleischlicher Begierden dar.

Eine teilweise Rehabilitation des leiblichen Prinzips erfolgte in der Kultur der Renaissance. Der russische Religionsphilosoph P. Florenskij kritisierte den Kult der „saftigen Wandelbarkeit“, wie er für die Künstler und Bildhauer der Renaissance typisch war. Die religiösen Konflikte der Reformations- und Gegenreformationszeit unterbrachen diese Prozesse. Obwohl eine Rückkehr zum mittelalterlichen Weltverständnis nicht stattfand, blieb in der neuzeitlichen europäischen Philosophie und Wissenschaft die Auffassung des Menschen als rationales Wesen bestehen, dessen Hauptaufgabe die geistige Tätigkeit zur Erkenntnis der Welt ist. Die materiell-vitale Natur des Menschen blieb im Schatten. Der Begründer der Philosophie und Wissenschaft der Neuzeit, R. Descartes, betonte vor allem das Bewusstsein und Selbstbewusstsein des Menschen, verwurzelt in einer geistigen Substanz. Sein jüngerer Zeitgenosse B. Spinoza erklärte das Denken zu einem der beiden Attribute der Substanz.

Der Fokus auf die Primatstellung (und sogar Einzigartigkeit) des Rationalen erreichte seinen Höhepunkt in der Philosophie G. Hegels, nach der „alles Wirkliche vernünftig, alles Vernünftige wirklich“ sei. Hegel verwendet den Begriff des Lebens, meint dabei jedoch das Leben des Geistes. „Das Leben“, schreibt er, „ist die Idee in ihrer unmittelbaren Existenz“.

Der Abschied von rationalistischen Deutungen von Mensch und Welt insgesamt ist mit dem Namen des deutschen Philosophen A. Schopenhauer (1788–1860) verbunden. Er stellte der hegelschen Idee der Vernunft und Spiritualität des Seins die Vorstellung gegenüber, dass das Wesen der Welt ein irrationales Prinzip – der Wille – sei, der sich in Lebewesen und im Menschen objektiviere. Auffällig ist, dass Schopenhauers Ansichten zunächst landesweit abgelehnt wurden und erst Verbreitung fanden, als Hegels Philosophie ihren Einfluss verlor und zugleich die optimistische Sicht auf die Welt als durchsichtig und aufgrund ihrer Vernünftigkeit begreifbar der Vergangenheit angehörte.