Weltbilder in der Kultur der Menschheit. Spezifik des philosophischen Weltbildes

Philosophische Theorie des Seins. Spezifik des menschlichen Seins

Als systematisierende Idee des philosophischen Weltbildes fungiert der Begriff des Seins. Es gibt in der Philosophie kein fundamentaleres Problem als die Klärung der Essenz des Seins. Von Beginn der Entstehung der Philosophie an versuchten Denker, den Sinn alles Existierenden zu klären, und dieses Problem bleibt auch in der Gegenwart eines der Hauptprobleme der Philosophie.

Man muss unterscheiden zwischen: 1) dem alltäglichen Sinn des Begriffs „Sein“, der mit Begriffen wie „existieren“, „sein“, „ist“, „vorhanden sein“ zusammenfällt, wo der Fakt der Existenz irgendeines Phänomens, Gegenstandes, Prozesses festgehalten wird, und 2) dem rein philosophischen Sinn der Kategorie „Sein“.

Seit der Antike unterscheidet die Philosophie zwischen „Sein“ und „Seiendes“. Unter dem „Seienden“ versteht man die Gesamtheit der Dinge und Prozesse, die in ihren Erscheinungsformen unendlich vielfältig sind und mit denen der Mensch bei den ersten Versuchen, sich selbst und die ihn umgebende Wirklichkeit zu verstehen, konfrontiert wird. Dabei entstehen Fragen:

Was stellt die den Menschen umgebende Wirklichkeit dar?

Was sichert ihre vielfältige Existenz?

Wie und woher ist alles entstanden?

Was oder wer bewegt die Welt?

Was oder wer ist überhaupt die Ursache der Existenz der Welt?

Die Suche nach Antworten auf diese Fragen spiegelte sich in verschiedenen Interpretationen der Kategorie „Sein“ wider. Das Sein ist der Anfang, die „reine“ Existenz, die keine Ursache hat. Es ist der Anfang, die Ursache seiner selbst, selbstgenügsam, auf nichts reduzierbar, aus nichts ableitbar, die der Welt Ordnung, Stabilität und Entwicklung sichert. Das Sein ist das, was die Existenz sichert. Das Sein ist das Letzte, wonach man noch fragen kann. Aber das Letzte kann nicht auf traditionelle Weise definiert werden, da man etwas nur definieren kann, indem man als Grundlage den Vergleich, die Gegenüberstellung, etwas anderes verwendet, das hinter dem zu Definierenden liegt, etwas Allgemeineres, Tieferes. Das Letzte ist jedoch so beschaffen, dass nichts mehr dahintersteht, es ist die Essenz seiner selbst.

Die erste philosophische Konzeption des Seins stellten die Vorsokratiker auf, jedoch finden sich bereits in altindischen und altchinesischen Quellen, deren Entstehung auf den Beginn des ersten Jahrtausends v. Chr. datiert wird, oft widersprüchliche Ideen über den Uranfang der Welt. So werden in den Veden und Upanishaden Vorstellungen von einer ganzheitlichen spirituellen Substanz, von der Unsterblichkeit der individuellen Seele entwickelt, und diesen widersprechende Überlegungen über die natürlichen Anfänge des Seienden – Feuer, Luft, Wasser, Licht, Raum und Zeit. In der altchinesischen Philosophie werden die Urgründe der Welt, die die ganze Vielfalt der Wirklichkeit bilden, als Elemente (Wasser, Erde, Holz, Metall, Feuer) bezeichnet. Die antiken Denker strebten danach, eine einzige Urursache alles Seienden zu finden (Wasser bei Thales, Luft bei Anaximenes, das „Apeiron“ bei Anaximander, Feuer bei Heraklit, Atome bei Demokrit und Leukipp, und so weiter), wobei sie die veränderliche Natur der Dinge betonten. Praktisch alle mehr oder weniger bekannten Philosophen dieser Periode analysierten direkt oder indirekt das Problem des Seins und setzten es in Beziehung zum ewigen und vollkommenen Kosmos (Kosmozentrismus), wobei sie in der überwiegenden Mehrheit das Sein mit den Erscheinungen oder Eigenschaften der gegenständlich-sinnlichen Welt gleichsetzten.

Das Verdienst der Herauslösung der Kategorie „Sein“ als Gegenstand philosophischer Analyse gebührt Parmenides; er begründete im Gegensatz zu allen vorhergehenden Philosophen die unveränderliche Essenz des wahren Seins. Das Sein ist einheitlich, unteilbar, vollkommen unveränderlich und unbeweglich. Es ist nicht entstanden und kann nicht vergehen, da es außer ihm nichts gibt und nichts geben kann; es gleicht „einem Klumpen eines vollkommen runden Balls“.

Einen bedeutenden Beitrag zur Interpretation des Seins leistete Platon, indem er das „wahre Sein“ – die Welt der „reinen Ideen“ – hervorhob und es dem „sinnlichen Sein“ gegenüberstellte. Platon strukturierte das Sein erstmals, indem er alles Seiende darin einschloss.

Platons Konzeption der objektiv-idealistischen Interpretation des Seins erfuhr eine weitere Entwicklung in der mittelalterlichen christlichen Philosophie. Das „wahre Sein“ – das Sein Gottes, das über dem von ihm geschaffenen, „unwahren Sein“ steht, bestimmte die Geschichte der Entstehung und Entwicklung der Menschheit sowie das Leben jedes einzelnen Menschen. Die „Stadt Gottes“ und die „irdische Stadt“ trennten die Menschen in Gerechte und in Sünde Lebende, in jene, die des ewigen, postmortalen Lebens in voller Einheit mit Gott würdig waren, und in jene, die durch ihre Wahl zu allen möglichen Strafen und Höllenqualen nach dem Tod verurteilt waren.

Im mechanistischen Weltbild des 17. und 18. Jahrhunderts wird das Sein mit der physischen Realität, dem Stoff, den Atomen gleichgesetzt. Aber in dieser Periode taucht in der Lehre vom Sein ein neuer Begriff auf, der zur Bezeichnung der allgemeinen Grundlage der Welt erarbeitet wurde: die philosophische Kategorie der Substanz (von lat. Essenz). Unter Substanz versteht man in der Philosophie eine bestimmte Essenz, etwas Unveränderliches, das dank seiner selbst und in sich selbst existiert, und nicht aufgrund eines anderen und in einem anderen. In der Geschichte der Philosophie wurde die Substanz unterschiedlich interpretiert: als Substrat (Grundlage, Träger); als konkrete Individualität; als wesentliche Eigenschaft; als das, was zur selbstständigen Existenz fähig ist; als logisches Subjekt und so weiter.

In der marxistischen Philosophie wurde das Sein auf die materielle Substanz reduziert, und durch eine detaillierte Analyse der strukturellen Organisation der materiellen Welt wurde das Sein der unorganischen, organischen und sozial organisierten Materie unterschieden, die sich in einem komplexen System von Wechselbeziehungen und wechselseitigen Abhängigkeiten befinden.

Im 20. Jahrhundert erfuhren das menschliche Sein, das wertbezogene Sein, das Sein der Sprache im Rahmen des Seinsproblems eine Interpretation, während in den Schulen einer Richtung wie dem Neopositivismus das Problem des Seins in der Philosophie zusammen mit vielen traditionellen Problemen der Philosophie zu einem Pseudoproblem erklärt wurde. Die tiefgreifendste Analyse der Kategorie des Seins im 20. Jahrhundert ist mit der Philosophie des Existenzialismus verbunden, die das Seinsproblem auf das menschliche Sein reduziert, auf das Sein des Menschen, der sich nach dem Sein befragt, das Sein erleben kann. Für den Existenzialismus kann der Gegenstand des Philosophierens das geheimnisvolle, verborgene, mit Geheimnis bedeckte, dem Verstand unzugängliche Sein sein, wohingegen die reale, gegenständliche Welt, die eine logische Fixierung des Inhalts zulässt, keinen philosophischen Sinn des Seins hat.

Das Problem des Seins umfasste ursprünglich zwei Ansätze zur Beantwortung der Frage: Was soll als Urbeginn des Philosophierens gewählt werden: Sein oder Nichtsein? Das „Sein“ wird dem „Nichtsein“ entgegengestellt. Nichtsein (Nichts) ist eine Kategorie zur Bezeichnung dessen, was nicht ist, was nicht existiert.

Für die überwiegende Mehrheit der philosophischen Systeme wurde der Begriff „Sein“ als der Ausgangspunkt, der grundlegende Moment aller nachfolgenden Überlegungen verstanden. In dialektischen Konzeptionen wurden die Begriffe Sein und Nichtsein als Gegensätze betrachtet, die einander voraussetzen, als eine dialektische Einheit mit der bestimmenden Rolle des Seins. Jedoch existierten neben diesen Vorstellungen Versuche, den Begriff „Sein“ aus dem „Nichtsein“ abzuleiten. In den modernen Bedingungen der menschlichen Zivilisation ist die Wiederbelebung des Interesses am „Nichtsein“ mit einer ganzen Reihe globaler Probleme verbunden, die die ganze Welt in „Nichtsein“ verwandeln könnten. Die Erfolge der Wissenschaft, die dem Menschen neue Welten mit unermesslichen raum-zeitlichen Charakteristika eröffnet hat, stellen die Philosophie erneut vor die Aufgabe, die Endlichkeit des Seins zu reflektieren. Und bei der Lösung dieser Aufgabe wird der Versuch unternommen, das Sein aus dem Nichtsein abzuleiten, zu beweisen, dass das Nichtsein nicht nur existiert, sondern dass es primär und absolut ist, während das Sein im Verhältnis zu ihm relativ und sekundär ist.

Zur Begründung der Kategorie des Nichtseins als Ausgangspunkt des Philosophierens werden eine Reihe von Beweisen angeführt:

Der Beweis von der Zeit: Die Existenz der Gegenwart setzt das Nichtsein der Vergangenheit und der Zukunft voraus;

Der Beweis vom Raum: Das Sein einer Sache an diesem oder jenem Ort setzt das Fehlen, das Nichtsein an einem anderen voraus;

Der Beweis von der Bewegung: Ein sich bewegender Körper ist dort, wo er schon nicht mehr ist, und er ist nicht dort, wo er noch ist;

Der Beweis von der Entstehung des Neuen: Jedes Neue fehlte zuvor, es war nicht in den Bedingungen, die es hervorbrachten, und dort, wo das Neue erschien, war es zuvor nicht;

Der Beweis von den Gegensätzen: Jede Erscheinung hat ihr Gegenteil, dessen Sein gleichzeitig ihr Nichtsein ist („Gut“ und „Böse“, „+“ und „-“, „Bewegung“ und „Ruhe“, „Materie“ und „Bewusstsein“ und andere).

Die Philosophie, die das „Nichtsein“ zur Grundlage nimmt, erkennt das „Sein“ an, leitet es aber aus dem „Nichtsein“ ab, als Folge aus der Ursache. Aber diese und eine ganze Reihe ähnlicher Methoden zum Beweis der Existenz und des absoluten Charakters des Nichtseins werden bedeutungslos, wenn man bedenkt, dass der Übergang des Seins ins Nichtsein den Übergang einer konkreten (relativen) Form des Seins in eine andere darstellt. Nichts entsteht aus dem Nichts und verschwindet spurlos, sondern geht nur von einer Form des Seins in eine andere über.

Wie jede philosophische Kategorie spiegelt das Sein die höchst allgemeinen Eigenschaften von Dingen und Prozessen wider. Es hält erstens den Fakt ihrer Existenz in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft fest, und zweitens sind sie in ihrer Existenz mit allem vereint, was in der Welt ist, das heißt, das Sein ist die Existenz der Welt als grenzenlose und unvergängliche Ganzheit. Aber die Existenz der Phänomene der Welt ist von zweierlei Art: als objektive Realität, die außerhalb des menschlichen Bewusstseins existiert (zum Beispiel Phänomene und Gegenstände der Natur), und subjektive Realität, die nur in unserem Denken, unserer Vorstellung existiert (Gedanke, Begriffe, Ideen). Diese beiden Realitäten sind eng miteinander verbunden, ihre Einheit, die alle möglichen Zustände der materiellen und geistigen Welt umfasst, wird durch die Kategorie des Seins bezeichnet. Somit ist Sein eine philosophische Kategorie, die die Existenz der vom menschlichen Bewusstsein unabhängigen objektiven Welt und des Bewusstseins selbst, die Einheit von objektiver und subjektiver Realität, bezeichnet.

Der philosophische Sinn der Kategorie des Seins ist durch zwei Besonderheiten gekennzeichnet:

Sie bezeichnet die Existenz der Welt als ein grenzenloses und unvergängliches Ganzes. Die Welt existiert nicht nur hier und jetzt, sondern überall und immer, sie hat weder einen Anfang noch ein Ende, weder in der Zeit noch im Raum;

Dieser Fakt bedeutet jedoch nicht, dass die Welt überall so ist, wie sie hier und jetzt ist, und dass sie immer so sein wird, das heißt, die unendlich vielfältige Welt verändert sich unaufhörlich.

Die Kategorie des Seins lässt jede Form der Existenz der Welt zu. Die Welt existiert in unendlicher Vielfalt von Erscheinungen und Formen, umfasst eine unzählige Menge konkreter Dinge, Prozesse, Phänomene, die in bestimmte Gruppen vereint werden, die sich durch die Spezifik ihres Seins unterscheiden. Jede Wissenschaft erforscht die Gesetzmäßigkeiten der Entwicklung einer konkreten spezifischen Art des Seins, die durch den Gegenstand dieser Wissenschaft bestimmt wird. In der philosophischen Analyse ist es zweckmäßig, die folgenden Hauptformen des spezifischen Seins hervorzuheben:

1) Sein von Dingen, Phänomenen und Prozessen, worin wiederum unterschieden werden muss:

a) das Sein von Phänomenen, Prozessen und Zuständen der Natur, die sogenannte „erste“ Natur;

b) das Sein von Dingen, Gegenständen und Prozessen, die vom Menschen hergestellt wurden, die „zweite“ Natur.

2) Sein des Menschen, worin unterschieden werden kann:

a) das Sein des Menschen in der Welt der Dinge;

b) das spezifisch menschliche Sein;

3) Sein des Geistigen (Ideellen), worin unterschieden wird:

a) das individualisierte Geistige;

b) das objektivierte Geistige;

4) Sein des Sozialen:

a) das Sein des Individuums;

b) das Sein der Gesellschaft.

Das Sein von Dingen, Phänomenen und Zuständen der Natur, oder das Sein der ersten Natur, existiert vor, außerhalb und unabhängig vom Bewusstsein des Menschen. Das Sein jedes konkreten Phänomens der Natur ist in Zeit und Raum begrenzt, es wird durch sein Nichtsein abgelöst, aber die Natur als Ganzes ist in Zeit und Raum unendlich, ihr Sein ist die Dialektik des Vergänglichen und des Unvergänglichen. Die erste Natur ist eine objektive und primäre Realität; ihr größerer Teil existiert auch nach der Entstehung der Menschheit weiterhin als eine völlig selbstständige, vom Menschen unabhängige Realität. Die Natur ist objektiv und primär auch deshalb, weil ohne sie das Leben des Menschen unmöglich ist.

Die „zweite Natur“ – das Sein der vom Menschen hergestellten Dinge und Prozesse – hängt von der ersten ab, aber da sie von Menschen hergestellt wurde, verkörpert sie die Einheit von natürlichem Material, bestimmtem geistigen (ideellen) Wissen, der Tätigkeit konkreter Individuen und sozialen Funktionen, der Bestimmung dieser Gegenstände. Das Sein der Dinge der „zweiten Natur“ ist ein sozial-historisches Sein, eine komplexe natur-geistig-soziale Realität, die mit dem Sein der ersten Natur in Konflikt geraten kann, während sie im Rahmen des einheitlichen Seins von Dingen und Prozessen existiert. Die „zweite Natur“ ist jedem konkreten Menschen und den Generationen von Menschen objektiv gegeben, kann aber nicht als völlig unabhängig vom Bewusstsein des Menschen und der Menschheit betrachtet werden. Die Dinge der „zweiten Natur“ sind das Bindeglied zwischen dem Sein der Dinge und dem Sein des Menschen.

Das Sein des einzelnen Menschen stellt eine dialektische Einheit von Körper und Geist dar. Der Mensch ist für sich selbst sowohl die erste als auch die „zweite Natur“. Es ist kein Zufall, dass der Mensch in der traditionellen, klassischen Philosophie oft als „denkendes Ding“ definiert wurde. Aber das Sein des Menschen als denkendes und fühlendes „Ding“ in der Naturwelt war eine der Voraussetzungen für die Entstehung von Kommunikation, das heißt eine Voraussetzung für die Formung der Spezifik des menschlichen Seins. Das Sein jedes konkreten Menschen ist die Wechselwirkung von erstens dem denkenden und fühlenden „Ding“ als Einheit von natürlichem und geistigem Sein, zweitens dem individuellen Lebewesen, betrachtet in diesem Stadium der Evolution der Welt zusammen mit der Welt, und drittens als sozial-historischem Wesen. Seine Spezifik zeigt sich zum Beispiel darin, dass:

Ohne die normale Funktion seiner geistig-psychischen Struktur ist der Mensch als Ganzheit nicht vollwertig;

Ein gesunder, normal funktionierender Körper ist eine notwendige Voraussetzung für die geistige, mentale Tätigkeit. Es ist jedoch allgemein bekannt, dass der Geist sowohl einen positiven als auch einen negativen Einfluss auf die Lebensfähigkeit des menschlichen Körpers ausüben kann;

Die menschliche Tätigkeit, die körperlichen Handlungen des Menschen, hängen von der sozialen Motivation ab. Alle anderen natürlichen Körper, einschließlich der höheren Tiere, funktionieren ziemlich vorhersehbar. Die zweckmäßige menschliche Tätigkeit wird oft nicht durch biologische Instinkte reguliert, sondern durch geistig-moralische und soziale Bedürfnisse, Motive.

Das Sein jedes konkreten Individuums ist in Zeit und Raum begrenzt. Aber es ist in die grenzenlose Kette des menschlichen Seins und des Seins der Natur eingebunden und ist eines der Glieder des sozial-historischen Seins. Das menschliche Sein als Ganzes ist eine Realität, die objektiv in Bezug auf das Bewusstsein einzelner Menschen und Generationen ist. Aber als Einheit von Objektivem und Subjektivem existiert der Mensch nicht einfach in der Struktur des Seins. Da er die Fähigkeit besitzt, das Sein zu erkennen, kann er es auch beeinflussen, leider nicht immer positiv. Deshalb ist es für jeden Menschen so wichtig, seinen Platz und seine Rolle im einheitlichen System des Seins, seine Verantwortung für die Geschicke der menschlichen Zivilisation zu erkennen.

Die Spezifik des geistigen Seins wird ausführlicher im nächsten Kapitel dieses Leitfadens behandelt, und die Essenz, Natur, verschiedene Ansätze zum Verständnis des sozialen Seins, die Tendenzen seiner Veränderung und Entwicklung sind Gegenstand der Analyse der Sozialphilosophie. Hier stellen wir nur fest, dass alle Arten und Formen des Seins organisch miteinander verbunden sind und die Hierarchie der Genese im FWB durch die weltanschauliche Orientierung des FWB bestimmt wird. In der dialektisch-materialistischen Philosophie, die auf das WWB ausgerichtet ist, werden die Spezifik jeder der Formen des Seins, die Dialektik ihrer inneren Entwicklung und Wechselbeziehungen hervorgehoben, aber das Sein der objektiv existierenden Dinge, Phänomene und Prozesse der Natur wird an die erste Stelle gesetzt.

In theologischen philosophischen Systemen wird neben den oben genannten Formen und Arten des Seins das substanzielle Sein Gottes erwähnt. Wir stellen fest, dass für die meisten nicht-religiösen Systeme das Sein Gottes entweder auf das individualisierte oder auf das objektivierte Geistige reduziert wird, aber auf dem modernen Stand des menschlichen Wissens (unserer Ansicht nach auch in sehr ferner Perspektive) ist es wissenschaftlich weder möglich, das Sein Gottes zu beweisen, noch es zu widerlegen.

Somit ist die philosophische Theorie des Seins die komplexeste in Bezug auf die Offenlegung ihrer Essenz. Indem die Philosophie die Einheit und Vielfalt des Seins betont, kommt sie zum Problem der Attributivität des Seins.

Unter Attribut versteht man in der Philosophie und Wissenschaft eine notwendige, untrennbare, wesentliche Eigenschaft eines Objekts. Als attributive Eigenschaften des Seins gelten in der Philosophie Bewegung und Ruhe, Raum und Zeit.