Die Philosophie, ihre Rolle im Leben des Menschen und der Gesellschaft

Vorphilosophische Formen der Weltanschauung

Die Weltanschauung bildet sich auf der Grundlage der materiell-transformierenden Tätigkeit der menschlichen Gesellschaft heraus und verwirklicht die Bedürfnisse und Ziele dieser Tätigkeit auf geistige Weise. Sie fungiert als eine Methode der „praktisch-geistigen Erschließung der Welt“, was bedeutet, dass sie Bilder nicht nur von der dem Menschen fremden Welt erschafft, sondern auch von der Welt der freien Verwirklichung seiner Lebensziele, Hoffnungen und Erwartungen sowie von den Wegen zur Erreichung dieses „Zustandes“ der Welt. Die „praktisch-geistige“ Erschließung der Welt setzt deren „praktisch-materielle“ Erschließung gleichsam fort und kompensiert oder ergänzt sie manchmal.

Es gibt zwei Weisen der geistigen Erschließung der Welt: die praktische und die theoretische. Die erste ist in der Geschichte der menschlichen Kultur durch die Mythologie und die Religion repräsentiert, die zweite durch die Philosophie und die Wissenschaft.

Die Unterscheidung der genannten Typen der Weltanschauung spiegelt lediglich die Hauptetappen oder Meilensteine ihrer Entwicklung in der Geschichte der Gesellschaft wider. Sie berücksichtigt nicht die Vielzahl verschiedener, einschließlich Übergangsformen, in denen Mythologie, Religion und Philosophie tatsächlich funktionierten, noch die Tatsache, dass diese Entwicklung, wie auch die Entwicklung der Gesellschaft, nicht nur einen fortschreitenden, sondern auch einen widersprüchlichen, zickzackförmigen Charakter hatte.

Die mythologische Weltanschauung stellt den historisch ersten Typ der Weltanschauung oder die Art der Ausgestaltung weltanschaulicher Vorstellungen dar und entsteht in der Phase der Herausbildung der menschlichen Gesellschaft. Diese Weltanschauung ist der Urgemeinschaft und der frühen Klassengesellschaft eigen. In dieser Periode, die sich über Zehntausende von Jahren erstreckte, durchlief die Mythologie in ihrer Entwicklung eine Reihe von Stufen und brachte eine Vielzahl von Formen hervor, die verschiedene Etappen der Entstehung und Entwicklung der vorklassischen Gesellschaft zum Ausdruck bringen.

Ein charakteristisches Merkmal der mythologischen Weltanschauung ist der Anthropomorphismus. Dieser manifestiert sich in der Beseelung von Naturphänomenen, der Übertragung geistiger und sogar körperlicher Eigenschaften des Menschen auf sie sowie darin, dass ihre Handlungsweise mit der menschlichen Tätigkeit gleichgesetzt wird. Eine solche universelle Personifizierung verschiedener Natur- und Sozialphänomene und -kräfte macht sie für die Menschen der Sippengesellschaft zugänglicher und verständlicher und zugleich „zugänglicher“ für den Einfluss, den sie mithilfe von Drohungen, Bitten, magischen Handlungen und dergleichen auszuüben versuchten. So wie das Fehlen positiven Wissens über verschiedene Objekte der Wirklichkeit in der Mythologie durch Vorstellungskraft und Fantasie ausgeglichen wurde, so wurde das Fehlen realer Mittel zur Beeinflussung dieser Objekte durch illusorische Mittel zu ihrer praktischen Erschließung kompensiert.

Ein weiteres wichtiges Merkmal der mythologischen Weltanschauung ist das Fehlen einer Grenze zwischen dem sinnlichen Bild der Wirklichkeit und der Realität selbst, zwischen der Gottheit (als geistigem Prinzip und Essenz) und dem Naturphänomen, mit dem sie assoziiert wurde. Ein weiteres wichtiges Merkmal der Mythologie ist der Genetismus, dessen Wesen darin bestand, die Natur der Welt, die Herkunft der Sippe und verschiedener natürlicher und sozialer Phänomene zu klären. Jede menschliche Gemeinschaft wird nur durch die Abstammung von einem gemeinsamen Vorfahren erklärt, und das Verständnis der Natur der Dinge wird auf Vorstellungen von ihrem genetischen Ursprung reduziert.

Eine nicht minder wichtige Rolle spielten in der mythologischen Weltanschauung die Vorstellungen von der universellen Art der Verwandtschaftsbeziehung. Die gesamte Natur wird in der Mythologie als eine riesige Sippengemeinschaft dargestellt, die von Wesen menschlicher Art bewohnt wird, die in den einen oder anderen Verwandtschaftsbeziehungen stehen.

Die mythologische Weltanschauung, die über Zehntausende von Jahren existierte, konnte nicht unverändert bleiben, sondern musste sich unweigerlich parallel zu den Veränderungen im materiellen Leben der Menschen der Sippengesellschaft und dieser Gesellschaft selbst entwickeln. Ihre wichtigsten historischen Formen sind der Totemismus, der Ahnenkult und der Animismus.

Der Totemismus war die Weltanschauung der Sippe. In ihm spiegelte sich fantastisch vor allem die individuell-sippenbezogene Abhängigkeit des Menschen von den Hauptobjekten der Jagd und des Sammelns wider, die hier durch die Brille dieser Abhängigkeit wahrgenommen und daher mit ihnen nicht eigenen Zügen ausgestattet wurden. Zuerst entstehen Vorstellungen vom Tier-Totem. Das Bewusstsein der inneren Sippenbeziehungen als Beziehungen zwischen Menschen, die durch ihre gemeinsame Herkunft bedingt sind, führt zur Vorstellung vom Ahnen-Totem, das zunächst wohl in Tiergestalt gedacht wurde, später aber mit äußeren anthropomorphen Zügen ausgestattet wurde, woraus die Bilder von Mensch-Tier-Fabelwesen entstanden. Dies zeugte davon, dass der Mensch sich noch nicht vollständig von der Natur abgehoben und seinen qualitativen Unterschied zu ihr nicht erkannt hatte.

Als dies geschieht, wird die Weltanschauung der Sippe – der Totemismus – durch die Weltanschauung des Stammes abgelöst, in der sich die Herrschaft der Naturkräfte und -elemente über den Menschen fantastisch widerspiegelt. Die zentralen Bilder in der Mythologie dieser Zeit sind die Vorstellungen von anthropomorphen Göttern, die verschiedene Kräfte und Elemente der Natur verkörpern.

Die Herausbildung der Persönlichkeit und ihre allmähliche Abgrenzung von der Sippenorganisation führen in der Mythologie zur Individualisierung der Götter. In dieser Zeit werden neben den Naturkräften auch die sozialen Kräfte personifiziert, die beginnen, noch stärker über den Menschen zu herrschen als die Naturelemente. Die Vorstellung von der universellen Verwandtschaftsbeziehung wird durch die Vorstellung von einer in der Welt herrschenden geistig-willentlichen Beziehung abgelöst. Die Epoche des Zerfalls der Sippenordnung bringt die Vorstellung von der Seele, von der Existenz von Seele und Körper hervor, woraus die Übergangsform von der Mythologie zur Religion – der Animismus – entsteht.

Somit ist die Mythologie ein ganzheitliches Weltverständnis, in dem verschiedene Vorstellungen zu einem einzigen bildhaften Weltbild verknüpft sind, das Realität und Fantasie, das Natürliche und das Übernatürliche, Wissen und Glauben, Denken und Emotionen miteinander verbindet. Die Mythologie synthetisierte verschiedene Funktionen der Weltanschauung. Diese waren jedoch noch unzureichend entwickelt. In ihnen dominierten hauptsächlich die normativ-regulierende und die bewertende Funktion. Alles, was in den Mythen geschah, erhielt die Bedeutung eines eigenartigen Vorbilds zur Reproduktion. Neben der Erzählung über Ereignisse, die für die Menschen wichtig waren, ihre Gegenwart und Zukunft, wurde das in der Gesellschaft akzeptierte System von Regeln und Werten bekräftigt. Dies war eine Art Modellierung menschlichen Verhaltens unter bestimmten Bedingungen. Mythen dienten als eine Art und Weise, die Lebenserfahrung des Volkes zu bewahren. Dabei wurden nicht nur Vorstellungen von der Wirklichkeit gespeichert, sondern auch Denkweisen, die halfen, sich in der Umwelt zu orientieren.

Der italienische Philosoph Giambattista Vico (1668-1744) nannte Mythen geistreich die erste Ausgabe des geistigen Wörterbuchs der Menschheit. Indem der Mensch die Mythen seines Volkes erfasste, setzte er seine persönliche Erfahrung in Beziehung zur Erfahrung des Kollektivs. In ihrer schriftlosen Epoche waren Mythen eine Art „lebendiges Gedächtnis“, das die Gesamtheit des Wissens, der Fähigkeiten und der Erfahrungen bewahrte, die von Generationen von Menschen angesammelt wurden. Nachdem die Mythologie ihre vorherrschende Stellung verloren hatte, spielte sie in späteren Perioden im Leben der Gesellschaft weiterhin eine besondere Rolle und hat sich am stärksten im Bereich der künstlerischen Erschließung der Wirklichkeit erhalten. Mythologische Vorstellungen übten einen großen Einfluss auf die Entwicklung verschiedener Kulturbereiche aus – auf Literatur, bildende und choreografische Kunst und andere. Daher ist es ohne Kenntnis der Mythologie unmöglich, Malerei, Poesie und Musik richtig zu verstehen. Die Mythologie dient auch als eine der Quellen zur Erforschung der Geschichte. Es ist kein Zufall, dass sie weiterhin die Aufmerksamkeit von Wissenschaftlern auf der ganzen Welt auf sich zieht.

Der zweite historische Typ der Weltanschauung war die Religion. Die religiöse Weltanschauung hatte viele Gemeinsamkeiten mit der ihr vorausgehenden mythologischen Weltanschauung, wies aber auch ihre eigenen Besonderheiten auf.

Zunächst unterscheidet sich die religiöse Weltanschauung von der mythologischen durch die Art der geistigen Erschließung der Wirklichkeit. Mythologische Bilder und Vorstellungen waren multifunktional: In ihnen verflocht sich die kognitive, künstlerische und bewertende Erschließung der Wirklichkeit in einer noch unentwickelten Form, was die Voraussetzung für die Entstehung nicht nur der Religion, sondern auch verschiedener Arten von Literatur und Kunst auf ihrer Grundlage schuf. Religiöse Bilder und Vorstellungen erfüllen nur eine Funktion – die bewertend-regulierende.

Ein untrennbares Merkmal religiöser Mythen und Vorstellungen ist ihr Dogmatismus. Einmal entstanden, bewahrt die Religion einen bestimmten Vorrat an Vorstellungen über mehrere Jahrhunderte hinweg.

Religiöse Bilder sind mehrdeutig: Sie lassen verschiedene Interpretationen zu, einschließlich absolut gegensätzlicher. Daher entstehen auf der Grundlage eines religiösen Dogmensystems stets eine Vielzahl unterschiedlicher Richtungen, zum Beispiel im Christentum: Katholizismus, Orthodoxie, Protestantismus.

Eine weitere Besonderheit religiöser Bilder und Vorstellungen ist, dass in ihnen eine Irrationalität verborgen ist, die nur durch den Glauben, nicht aber durch die Vernunft wahrgenommen werden kann. Letztere enthüllt den Sinn des Bildes, widerlegt oder zerstört es jedoch nicht. Diese Besonderheit des religiösen Bildes liegt der Anerkennung des Vorranges des religiösen Glaubens über die Vernunft zugrunde.

Einen zentralen Platz in jeder religiösen Weltanschauung nimmt stets das Bild oder die Idee Gottes ein. Gott wird hier als das Urprinzip und die Urgrundlage von allem Existierenden betrachtet. Dabei handelt es sich nicht mehr um ein genetisches Urprinzip, wie in der Mythologie, sondern um ein Urprinzip, das schafft, erschafft, hervorbringt.

Die nächste Besonderheit der religiös-weltanschaulichen Art der Erschließung der Wirklichkeit ist die Universalisierung der geistig-willentlichen Beziehung, deren Vorstellung allmählich die mythologischen Vorstellungen von der universellen Verwandtschaftsbeziehung verdrängt. Aus der Sicht der religiösen Weltanschauung hängt alles Existierende und Geschehende in der Welt vom Willen und Wunsch Gottes ab. Alles in der Welt wird von der göttlichen Vorsehung oder einem vom höchsten Wesen festgelegten und kontrollierten Moralgesetz regiert.

Charakteristisch für die Religion ist die Anerkennung des Primats des Geistigen über das Körperliche, was in der Mythologie fehlt. Das durch die religiöse Weltanschauung bestimmte Verhältnis zur Wirklichkeit unterscheidet sich wesentlich von der illusorisch-praxeologischen Handlungsweise, die mit der mythologischen Weltanschauung verbunden ist. Es ist ein passives Verhältnis zur Wirklichkeit. Eine dominierende Stellung in der Religion nehmen Beschwichtigungsrituale ein (Verehrung verschiedener mit übernatürlichen Eigenschaften ausgestatteter Gegenstände, Gebete, Opfer und andere Handlungen).

Somit ist die religiöse Weltanschauung eine Art der Erschließung der Wirklichkeit durch deren Verdoppelung in eine natürliche, irdische, diesseitige und eine übernatürliche, himmlische, jenseitige. Die religiöse Weltanschauung hat einen langen Entwicklungsweg von primitiven bis zu modernen (nationalen und weltweiten) Formen durchlaufen.

Die Entstehung der religiösen Weltanschauung war ein Fortschritt auf dem Weg der Entwicklung des menschlichen Selbstbewusstseins. In der Religion wurde die Einheit zwischen verschiedenen Sippen und Stämmen erfasst, auf deren Grundlage neue Gemeinschaften – Völker und Nationen – geschaffen wurden. Weltreligionen, zum Beispiel das Christentum, stiegen sogar bis zur Erkenntnis der Gemeinsamkeit und der Proklamation der Gleichheit aller Menschen vor Gott auf. Gleichzeitig betonte jede von ihnen die besondere Stellung ihrer Anhänger.

Die historische Bedeutung der Religion bestand darin, dass sie sowohl in der Sklavenhalter- als auch in der Feudalgesellschaft zur Entstehung und Festigung neuer gesellschaftlicher Beziehungen sowie zur Bildung starker zentralisierter Staaten beitrug. Gleichwohl gab es in der Geschichte auch Religionskriege.

Auch die kulturelle Bedeutung der Religion kann nicht eindeutig bewertet werden. Einerseits hat sie zweifellos zur Verbreitung von Bildung und Kultur beigetragen. In den Tempeln sammelte und bewahrte sich vielfältiges Wissen. Gerade mit der Religion sind herausragende Errungenschaften in der Architektur, Malerei, Musik und im Chorgesang verbunden. An den Tempeln entstanden die ersten Bildungseinrichtungen, zum Beispiel Bruderschulen in der Ukraine und in Belarus. Auch die Lektüre heiliger Bücher hatte und hat einen großen kognitiven und erzieherischen Wert. Gleichzeitig wissen wir von der Massenvernichtung von Denkmälern der heidnischen Kultur durch Christen, von der Inquisition, die Hunderttausende von Menschen vernichtete.

In unserer Zeit ist die Religion nach wie vor eine der verbreitetsten Weltanschauungen, die einen bedeutenden Platz im Leben jeder Gesellschaft einnimmt. Sowohl die Mythologie als auch die Religion sind aus dem praktischen Verhältnis des Menschen zur Welt entstanden und zielten darauf ab, die Fremdheit und Feindseligkeit der Außenwelt zu überwinden. Obwohl sich in ihnen die grundlegenden weltanschaulichen Probleme abzeichneten, konnten sie jedoch nicht das Bewusstsein des Menschen für die gesamte Komplexität seines sozialen Daseins gewährleisten.