Die Philosophie, ihre Rolle im Leben des Menschen und der Gesellschaft

Philosophische Erschließung der Welt, ihre Grundformen und Weisen

Die Trennung von geistiger und körperlicher Arbeit einerseits, die Mythologie und die Ansammlung empirischen Wissens andererseits sowie das Streben des Menschen, sein eigenes Wesen zu begreifen, trugen zur Entstehung einer allgemeinen, ganzheitlichen Sicht auf die Welt und den Platz des Menschen in ihr – der Philosophie – bei. Es entsteht ein prinzipiell anderer Typus der Weltanschauung, der die in Mythologie und Religion herausgebildeten Vorstellungen von Welt und Mensch anders interpretiert und dabei prinzipiell neue Weisen der Erfassung und Lösung weltanschaulicher Probleme entwickelt. Die Besonderheit der philosophischen Weltanschauung wurde die abstrakt-begriffliche und nicht die sinnlich-bildhafte Form der Wirklichkeitserschließung, wie in den anderen Typen der Weltanschauung.

Der Unterschied der philosophischen Weltanschauung von der mythologischen und religiösen liegt jedoch nicht nur in der Form, sondern auch im Inhalt der Wirklichkeitserschließung. In ihr werden bereits die natürliche und die soziale Welt, die menschliche Handlungsweise und die Manifestation natürlicher Kräfte und Phänomene unterschieden. Dies wurde möglich durch die Ansammlung mathematischen, physikalischen und astronomischen Wissens, die Entstehung des Kalenders und die Verbreitung der Schrift. Wenn die vorhergehenden historischen Typen der Weltanschauung als das Erleben der Realität und des eigenen Daseins darin durch den Menschen definiert werden können, so ist die philosophische Weltanschauung das Nachdenken des Menschen über das Existierende, sie ist Selbsterkenntnis.

Wenn ein Mensch den Sinn seines Lebens verstehen will, wendet er sich nicht an wissenschaftliche Abhandlungen. Wissenschaftliches Wissen kann ihm vieles erklären, aber nicht über dieses Wissen wird er sich seinen Idealen nähern. Diese liegen auf einer anderen Ebene. Das Erfassen des Sinns des Lebens ist ein wesentliches Merkmal des philosophischen Wissens. Die Philosophie ermöglicht es dem Menschen, sich selbst im grenzenlosen Ozean der Ereignisse zu finden, nicht nur die äußere, sondern auch seine eigene geistige Welt tief zu erfassen und zu klären, was seine Bestimmung im Strom des Seins ist. Keine andere Wissenschaft lehrt, wie man sein muss, um ein Mensch zu sein.

Es ist die Vorstellung überliefert, dass der antike griechische Denker Pythagoras der erste Mensch war, der sich selbst als „Philosoph“ bezeichnete, wobei er darauf hinwies, dass der Mensch seine Möglichkeiten bei der Erreichung der Weisheit nicht überschätzen sollte. Allein die Liebe zur Weisheit, das Streben danach, entspricht jedem Lebewesen. Und bis heute verstehen wir unter diesem altgriechischen Wort die Liebe zur Weisheit (phileo – ich liebe, sophia – Weisheit).

Mit dem Begriff der Weisheit war in der antiken griechischen Philosophie das höchste Ideal des Wissens und des Verhaltens verbunden. Es gibt keinen bedeutenden Philosophen, der nicht seinen Beitrag zum Verständnis des Begriffs „Weisheit“ geleistet hätte. „Unter Weisheit“, schrieb René Descartes, „versteht man nicht nur Klugheit in Geschäften, sondern auch die vollkommene Kenntnis von allem, was der Mensch erkennen kann: Das ist jenes Wissen, das das Leben selbst lenkt, der Erhaltung der Gesundheit dient und auch die Entdeckung in allen Wissenschaften ist.“

Die gnoseologischen, ethischen und existenziellen Merkmale der Weisheit, die sich historisch herausgebildet haben, bleiben in unserer Zeit erhalten und können nicht außer Acht gelassen werden. Das Streben nach einer integrativen Darstellung des Phänomens Weisheit führte zum Verständnis derselben als Streben nach intellektuellem Begreifen des Wesens der Welt.

Die philosophisch-theoretische Transformation des fundamentalen weltanschaulichen Problems ist die Grundfrage der Philosophie, in der das Verhältnis „Mensch – Welt“ in das Verhältnis „Geist – Materie“, „Bewusstsein – Natur“, „Denken – Sein“ umgewandelt wird. Die eine oder andere Lösung dieser Frage bildet die Grundlage einer philosophischen Lehre. In der Geschichte der Philosophie lassen sich mehrere Varianten zur Lösung des Problems des Verhältnisses von Materiellem und Geistigem, das die erste Seite der Grundfrage der Philosophie darstellt, verfolgen. Sie sind jedoch entweder monistisch (von der Anerkennung eines einzigen Weltprinzips ausgehend) oder dualistisch (von der Anerkennung zweier Weltprinzipien ausgehend). Aber auch der philosophische Monismus ist nicht einheitlich. Im Laufe der Existenz philosophischen Wissens trat er als Materialismus und als Idealismus in seinen zwei Varianten auf: objektiver und subjektiver Idealismus. Der Materialismus geht von der Anerkennung der Priorität des materiellen Prinzips aus. Der Idealismus erklärt das Geistige für das primäre, bestimmende Prinzip. Die Idealisten sind sich jedoch in seiner Interpretation uneinig. Einige sind der Meinung, dass das geistige Prinzip, das alles Geschehen in der Welt der Phänomene bedingt, in Form des menschlichen Bewusstseins, der Empfindungen, Wahrnehmungen und Vorstellungen existiert. Dies sind die subjektiven Idealisten. Andere stellen dieses Geistige in Form eines herrenlosen, sogenannten absoluten Bewusstseins, Geistes, einer reinen Idee usw. dar. Dies sind die objektiven Idealisten.

Die Grundfrage der Philosophie umfasst neben der Frage nach der Priorität des Materiellen und Geistigen auch die Frage nach dem Erkenntnisverhältnis des Menschen zur Welt. Materialisten betrachten die Erkenntnis der Welt als die Widerspiegelung einer von ihm unabhängigen Realität im menschlichen Bewusstsein. Idealisten hingegen lehnen die Widerspiegelungstheorie ab und interpretieren die Erkenntnistätigkeit entweder als Kombinieren sinnlicher Daten, als Konstruieren von Erkenntnisobjekten mittels apriorischer (vor-erfahrungsbezogener) Kategorien oder als einen rein logischen Prozess des Gewinnens neuer Schlussfolgerungen aus vorhandenen Axiomen und Annahmen.

Gebührende Aufmerksamkeit verdient auch die Frage, wie die Welt beschaffen ist, welche Verbindungen und Beziehungen zwischen Gegenständen und Phänomenen, Prozessen bestehen, welche Gesetze diese Welt im Hinblick auf Bewegung und Entwicklung kennzeichnen. Anders ausgedrückt: die Frage nach der allgemeinen Struktur der Welt und dem Zustand, in dem sich Letztere befindet.

Diese Frage fand ihre Lösung in zwei Hauptkonzeptionen – der dialektischen und der metaphysischen. Die Dialektik ist eine Konzeption, der zufolge die Welt in ihrer Struktur ein einheitliches Ganzes darstellt, in dem alles miteinander verbunden und voneinander bedingt ist, und in Bezug auf ihren Zustand – sie sich in Bewegung und Entwicklung befindet.

Gemäß der Metaphysik ist die Welt in ihrer Struktur eine Gesamtheit von Gegenständen, Phänomenen und Prozessen, die nicht durch Übergänge miteinander verbunden sind. Was den Zustand der Welt betrifft, so erkennt die Metaphysik Bewegung und Entwicklung nur in begrenztem Rahmen an, als Abnahme und Zunahme, als Wiederholung.

Die Lösung des Problems der allgemeinen Struktur der Welt, die auch den Menschen einschließt, und des Zustands, in dem sie sich befindet, ist eine relativ eigenständige Frage. Sie kann im Prinzip gleich gelöst werden, auch bei unterschiedlicher Herangehensweise an die Grundfrage der Philosophie. Das heißt, der Materialismus kann metaphysisch und dialektisch sein. Ebenso kann der Idealismus sowohl metaphysisch als auch dialektisch sein.

Folglich sind Materialismus und Idealismus, Metaphysik und Dialektik verschiedene Weisen, das Verhältnis „Mensch – Welt“ zu entschlüsseln. Dieses Verhältnis ist ein universelles Problem für alle Epochen der Menschheitsgeschichte – von der Entstehung des Menschen bis zum Ende seiner Existenz. Obwohl es in jeder historischen Phase mit einem konkreten Inhalt gefüllt und unterschiedlich wahrgenommen wird, ist seine Erfassung eine notwendige Bedingung für die Lebenspraxis der Gesellschaft in ihrer fortschreitenden Entwicklung.

Die Typen und Weisen der philosophischen Erschließung der Welt werden durch allgemeine philosophische Paradigmen bestimmt (Paradigmen sind die anfänglichen konzeptuellen Schemata, Modelle der Problemstellung und -lösung, der Forschungsmethoden, die in einer bestimmten historischen Periode in der wissenschaftlichen Gemeinschaft vorherrschen). Gerade sie lenken die Aufmerksamkeit auf die eine oder andere Seite der ewigen philosophischen Probleme. Zu diesen Paradigmen des Philosophierens gehören das Paradigma des Ontologismus und das Paradigma des Epistemologismus. Sie lassen sich in jedem historischen Typus der Philosophie finden, wobei eines von ihnen eine dominierende Rolle spielen kann.

Das Paradigma des Ontologismus orientiert den Menschen in Erkenntnis und Tätigkeit auf die Welt außerhalb des Menschen, auf eine nicht nur objektive, sondern auch absolute Welt, mit der der Mensch sowohl seinen Verstand als auch seine Ziele und Werte in Einklang bringen muss.

Das Paradigma des Epistemologismus entsteht in der antiken griechischen Philosophie, entwickelt sich aber erst in der Neuzeit auf der Grundlage des Satzes von René Descartes „Ich denke, also bin ich“ wirklich. Es orientiert sich an der Begründung der Zuverlässigkeit wissenschaftlichen Wissens. Unter seinem Einfluss entwickelten sich solche Merkmale der modernen europäischen Kultur wie Rationalismus, Technologismus, Operationalismus und Pragmatismus.

In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts entwickelt sich ein neues Paradigma, das gewissermaßen die ontologischen und epistemologischen Prinzipien in sich vereint. Es orientiert sich an der Sicht auf die Wirklichkeit, die weder reines Sein noch reines Denken ist. Dieses Paradigma wandte die Philosophen dem Menschen zu. Es zeigte auch die Unzugänglichkeit des einzigartigen und einmaligen Daseins des Menschen als Persönlichkeit für die Vernunfterkenntnis auf und stellte die Philosophie vor die Notwendigkeit, nach einem Objekt zu suchen, das das menschliche Dasein repräsentieren und für die menschliche Vernunft zugänglich sein würde. Als solches Dasein tritt die Kultur auf. Es entsteht ein neues Paradigma des philosophischen Denkens.