Die Vorsokratiker

Die Philosophie Empedokles: Vom Monismus zum Pluralismus

Der italienische Philosoph Empedokles (ca. 490—430 v. Chr.) aus der Stadt Akragas in Sizilien stammte aus einer angesehenen aristokratischen Familie, war jedoch ein Anhänger der Demokratie und der Gleichheit. Aus diesem Grund lehnte er das ihm angebotene Königsamt ab. Dennoch war er politisch aktiv und unterstützte die Demokratie, bis er nach einer Niederlage aus seiner Heimatstadt verbannt wurde. Er reiste viel, studierte in Ägypten die Kunst der Prophetie und erlernte im Osten die Geheimnisse der Heilkunde. Dabei kam er zu dem Schluss, dass man die Heilkunde nicht meistern könne, ohne den Menschen zu erforschen. Mit Empedokles begann die Geschichte der Medizin in der europäischen Kultur. Es wurde erzählt, dass er eine Frau heilte, die seit dreißig Tagen ohne Lebenszeichen war. Er reiste viel durch Sizilien und lindert die Leiden der Kranken.

Viele Legenden rankten sich um Empedokles als großen Wundertäter. Man nannte ihn den “Vertreiber der Winde“, weil er, den Stadtrand mit Eselshäuten umgeben, den Weg eines schweren Windes blockierte, der den Einwohnern Krankheiten brachte und die Frauen unfruchtbar machte. Ebenso rettete er die Stadt Selinunt von der Pest, indem er das faulige Wasser des nahegelegenen Flusses erfrischte. Er leitete das Wasser zweier benachbarter Flüsse um — auf eigene Kosten, da er wohlhabend war.

Empedokles verwendete sein Vermögen auf eigentümliche Weise. So schenkte er den unverheirateten Frauen seiner Heimatstadt Mitgift, damit sie erfolgreich heiraten konnten. Auch sich selbst vergaß er nicht, da er sich dank seines Reichtums teure Kopfbedeckungen aus Gold, bronzene Sandalen, einen purpurnen Mantel und einen delphischen Kranz leisten konnte. Dies war notwendig, um seinen Ruf als Wundertäter zu bewahren. Mit einem erhabenen Gesichtsausdruck ging er überall umher, verlangte besondere Aufmerksamkeit und strebte danach, den Menschen den Eindruck zu vermitteln, er sei ein Gott. In einem seiner Gedichte schrieb er:

“Grüße euch! Ich — nicht mehr ein Mensch, sondern ein unsterblicher
Gott für euch —
Schreite einher, von allen verehrt, wie es sich gehört,
Umwunden von Bändern und grünen Kränzen:
Kaum komme ich in die blühenden Städte —
Verherrlichen mich Männer und Frauen.
Sie folgen mir — Hunderte und Tausende — um zu fragen,
Wo der Weg zum Nutzen ist…“

Der Tod Empedokles’ ist von Legenden umwoben. Es wurde erzählt, dass er, als er alt wurde, heimlich in den feuerspeienden Krater des Ätna sprang, um den Ruf von sich als Gott zu bestätigen — in der Hoffnung, dass die Menschen, die glaubten, er sei in den Himmel aufgefahren, ihn als Gott verehren würden. Die Dorfbewohner erfuhren von diesem Vorfall, weil der Vulkan einen seiner bronzenen Sandalen ausspuckte. Nach anderen Quellen hatte Empedokles lediglich seine Sandalen geopfert, indem er sie seinem Schüler als Beweis für die göttliche Himmelfahrt des Lehrers übergab, während er selbst sich in die Peloponnes zurückzog, um dort in Einsamkeit zu leben.

Die Überlieferungen bewahren nicht nur Empedokles als Arzt und Wundertäter, sondern auch als berühmten Dichter und Redner. Aristoteles nannte ihn den Erfinder der Rhetorik. Empedokles beherrschte die Kunst der Beredsamkeit und gründete eine Rhetorikschule in Sizilien. Zudem besaß er zu seiner Zeit umfassende wissenschaftliche Kenntnisse. Er hatte eine eigene Theorie der Evolution und des Überlebens des am besten angepassten Organismus, die das später von Darwin formulierte Konzept der natürlichen Selektion vorwegnahm. Er vertrat die Auffassung, dass Pflanzen Geschlecht hätten, dass eine Sonnenfinsternis durch den Vorübergang des Mondes zwischen Sonne und Erde verursacht werde und dass Licht eine bestimmte Zeit benötige, um sich auszubreiten — eine Zeit, die jedoch so gering sei, dass der Mensch sie nicht wahrnehmen könne.

Zu den Lehrern Empedokles’ zählten Xenophanes und Parmenides, Pythagoras und die Pythagoreer. Doch seine Zeit in der pythagoreischen Schule war kurz. Nachdem er einige Lehren der Pythagoreer bekannt gemacht hatte, wurde er des Plagiats überführt und von weiteren Studien ausgeschlossen.

Seine naturphilosophische Lehre legte er in seinem philosophischen Gedicht “Über die Natur“ und in seinem religiösen Gedicht “Reinigungen“ dar, von denen nur Fragmente erhalten sind.

Empedokles wird oft als ein Eklektiker bezeichnet, da er bei der Entwicklung seiner philosophischen Konzeption Ideen der ionischen Denker, der Pythagoreischen Philosophie und der Schule der Eleaten vereinte. Dabei äußerte er jedoch auch eine Reihe von eigenständigen, originellen Gedanken.

Empedokles stimmte mit den Eleaten darin überein, dass es kein Nichts gibt. “Überall ist voll von Sein: und wie könnte da Nichts entstehen?“ Das Sein ist ewig und unveränderlich, “in dieser sterblichen Welt gibt es keine Geburt, wie es auch keine verderbliche Vernichtung gibt.“

Gleichzeitig war der sizilianische Denker der erste, der Parmenides’ Auffassung des Seins als Einheit anfocht. Er meinte, dass das Ursprüngliche, wenn es nur einheitlich ist, nicht viele Dinge hervorbringen könne. Er stellte die Idee auf, dass es viele qualitativ unterschiedliche Urprinzipien gebe. Ähnlich den ionischen Denkern, die nach dem Urprinzip der Natur suchten, wandte sich Empedokles den natürlichen Elementen zu. Das Fundament seiner Lehre bestand in der Vorstellung von vier Elementen, die er mit Göttern gleichsetzte: Feuer (Zeus), Erde (Hades), Luft (Hera) und Wasser (Nestis). Empedokles nannte sie die Wurzeln aller Dinge:

“Höre zunächst, dass es vier Wurzeln des Universums gibt:
Der strahlende Zeus, und Hades, und die lebenschaffende Hera,
Sowie Nestis, die in den Quellen der Sterblichen weint.“

Es schien, als wäre Empedokles zu den Ansichten der ionischen Naturphilosophen zurückgekehrt, indem er die von ihnen angenommenen Elemente als Urprinzipien des Seienden nannte. Doch die Ionier verfolgten den Monismus, das heißt, sie wählten nur eines der Elemente als Ursprung und betrachteten die Entstehung aller anderen Elemente als Ergebnis einer inneren Transformation dieses Ursprungs. Der wesentliche Unterschied zwischen Empedokles’ Lehre und diesen Auffassungen liegt jedoch darin, dass er die qualitative Unvereinbarkeit jedes einzelnen Elements behauptete, das Entstehen unterschiedlicher Eigenschaften aus verschiedenen Eigenschaften. Damit vollzog seine Lehre den Übergang vom monistischen Weltverständnis hin zum Pluralismus.

Da die Ionier aufgrund ihres Monismus erklären mussten, wie aus einem Element alle anderen entstanden sind, stellte der Pluralist Empedokles das Problem der Vielheit des Seins. Das pluralistische System der Ursprünge ermöglichte ihm, die sinnlich wahrnehmbare Vielfalt der Dinge und die Beweglichkeit der Natur zu erklären und auf diese Weise das unbewegte, parmenidische Sein mit den wechselhaften Erscheinungen der sinnlich wahrgenommenen Welt in Einklang zu bringen.

Empedokles versuchte, das Problem der Vielheit des Seins durch die Entdeckung der einfachen Elemente (Ursprünge) zu lösen, aus denen die Natur besteht. In Wirklichkeit ist er der Schöpfer des Begriffs "Element" ("Ur-Element"). “Die Wurzeln aller Dinge“ erfüllten in seiner Philosophie die Rolle der Ur-Elemente. Mit ihrer Hilfe zeigte Empedokles, dass die Unveränderlichkeit der Elemente keineswegs im Widerspruch zur Veränderlichkeit der Dinge steht. So wie aus den wenigen Farben auf der Palette des Malers Bilder entstehen, so entstehen aus den wenigen Elementen die verschiedenen Dinge:

“Wie Maler, die tief mit dem Kunsthandwerk vertraut sind, Den unsterblichen Göttern die farbige Gabe bringen wollen, In die Hände nehmen sie verschiedene Farben und dann, im Einklang Mischen sie sie — jeweils ein wenig von den einen und den anderen, Und schaffen Bilder von allem, was existiert.“

Die einzig mögliche Grundlage für Veränderung und Vielheit (sofern es kein Nichts gibt) sah Empedokles in der Mischung der Elemente. “Es gibt nur ein einziges Mischen und das Umtauschen dessen, was gemischt wurde, was die unverständigen Menschen ’Geburt’ nennen.“ Indem die Elemente miteinander verbunden werden, entstehen vielfältige Dinge. Die vier Elemente, in bestimmten Proportionen gemischt, bilden alle Dinge. So zum Beispiel besteht Fleisch aus einer gleichen Mischung der vier Elemente, während Knochen eine Mischung von zwei Teilen Wasser, zwei Teilen Erde und vier Teilen Feuer darstellen.

Mit anderen Worten, alle Dinge unterscheiden sich voneinander durch unterschiedliche Verhältnisse. Es ändert sich nur das Verhältnis der Elemente, während die Elemente selbst unverändert bleiben. Nichts kann zu ihnen hinzukommen, und nichts kann aus ihnen verschwinden. Die Dinge jedoch, die aus den Elementen bestehen, entstehen und vergehen. Sie unterscheiden sich von den Elementen selbst, obwohl sie aus diesen hervorgehen. Fleisch ist nicht dasselbe wie die gleichmäßigen Teile von Feuer, Luft, Wasser und Erde, die einzeln genommen werden. Dinge vergehen, verschwinden, wenn die Elemente, aus denen sie bestehen, sich voneinander abstoßen und trennen.

Wird die Unveränderlichkeit der materiellen Ur-Elemente angenommen, so stellt sich die Frage, was sie zu ihrer Mischung und Trennung bewegt. Auf diese Frage antwortete Empedokles mit der Einsicht, dass zwischen den Elementen als passiver Materie und den bewegenden Ursachen unterschieden werden müsse, die die gegenseitige Verbindung und Abstoßung der Elemente möglich machen. Er erklärte die Bewegung durch den Einfluss äußerer Kräfte auf die passive Materie. Laut Aristoteles war Empedokles der erste, der die Unterscheidung der bewegenden Ursachen einführte, indem er nicht ein einziges Prinzip der Bewegung, sondern zwei verschiedene, sogar gegensätzliche Prinzipien etablierte.

Es handelt sich um zwei kosmische Kräfte — Liebe und Hass. Diese Kräfte besitzen physische Eigenschaften: Der Hass zieht das Feuer an, während die Liebe die Eigenschaften von Feuchtigkeit und Ausdehnung besitzt, “in der Breite und in der Länge allgegenwärtig.“

Laut Empedokles gibt es einen Weltzyklus, der durch das Überwiegen von Liebe oder Hass oder durch ein relatives Gleichgewicht dieser Kräfte gekennzeichnet ist. Indem er den Weltzyklus so darstellt, versuchte er, die Ideen der Eleaten über die Unbeweglichkeit mit denen von Heraklit über die allgemeine Veränderlichkeit zu verbinden. Der primäre Zustand der Welt ist völlige Unbeweglichkeit, solange keine der Kräfte wirkt. Dann führt das Handeln der Kräfte der Liebe und des Hasses zur Entstehung der wechselhaften Welt der Dinge. Wenn die Liebe überwiegt, herrscht Einheit in der Welt. Die vier Elemente sind gleichmäßig vermischt und bilden den Sphäros, “eine Kugel, stolz darauf, dass sie einzigartig und geschlossen ist.“ Der Hass befindet sich zu dieser Zeit außerhalb der Kugel. Dann dringt der Hass in den Sphäros ein, vertreibt die Liebe ins Zentrum und trennt die Elemente. Wenn der Hass herrscht, sind die Elemente völlig getrennt, und es entsteht die Vielheit. Daraufhin beginnt der Umkehrprozess, die Liebe gewinnt wieder die Oberhand und so weiter.

Auf diese Weise ist in Empedokles’ Konzept das Sein sowohl eins als auch viel, aber nicht gleichzeitig, wie bei Heraklit, sondern nacheinander. Die Harmonie der Gegensätze bei Heraklit ersetzte er durch den Wechsel der entgegengesetzten Zustände im Laufe der Zeit.

In seiner Erkenntnistheorie unterschied Empedokles, ähnlich wie die Eleaten, zwischen Wahrheit und Meinung. Er erklärte, dass Wahrheit nur durch den Verstand erreicht werden könne, der sowohl menschlich als auch göttlich sei. Die sinnliche Wahrnehmung betrachtete er als unvollkommen, nur möglich durch den direkten Einfluss der Dinge auf die Sinne, und er stellte sie in Abhängigkeit von der Beschaffenheit der körperlichen Organe.

Empedokles’ Erkenntnistheorie war das Ergebnis der Weiterentwicklung der allgemeinen Prinzipien seiner Philosophie. Sowohl die Dinge als auch der Mensch, der sie erkennt, bestehen aus den vier Elementen. Im Erkenntnisprozess reagiert das entsprechende Element im Menschen auf das übergeordnete Element in der wahrgenommenen Sache. Dies geschieht durch die Wirkung der Liebe, die Gleiches zu Gleichem zieht. Empedokles stellte die Hypothese auf, die später in ganz Griechenland Anerkennung fand, dass Gleiches durch Gleiches erkannt wird.

Warum sehen wir Dinge, die von uns entfernt sind? Empedokles erklärte dies damit, dass sich im Erkenntnisprozess die Sinne an die wahrgenommenen Dinge anpassen. Ständig strömen von den Dingen und aus den Augen materielle “Ausscheidungen“ ab. Diese treffen im Auge aufeinander, indem sie durch die Poren eindringen. Wenn die Form und Größe der Dinge mit den Poren des Auges übereinstimmen, kann es sie sehen. Andernfalls kann es sich nicht an das wahrgenommene Objekt anpassen, und Erkenntnis tritt nicht ein.

Laut Empedokles nimmt das Auge die Natur wahr und sieht sie, weil es in ihm alle Elemente gibt. Im Zentrum des Auges befindet sich das Feuer, das für die Wahrnehmung des Lichts notwendig ist, denn Licht ist die Erscheinung des Feuers. Das Feuer wird von den anderen Elementen umgeben, die sich im sichtbaren Weltbild dem Ähnlichen zuwenden. Noch heute verwenden wir in unserer Sprache Ausdrücke wie “flammender Blick“ oder “Feuer im Auge.“

Ebenso deutete Empedokles die Existenz angenehmer und unangenehmer Empfindungen. Das Angenehme entsteht, weil das Gleiche in den Elementen und ihrer Mischung vorhanden ist, das Unangenehme entsteht durch das, was das Gegenteil ist.

Empedokles stützte sich auf seine Konzeptualisierung der Elemente und entwickelte eine Lehre über den Temperament. Er unterschied die Temperamente der Menschen je nach den Verhältnissen, in denen die Elemente vermischt sind, nach der Dichte und dem Ort, an dem sie im Körper des jeweiligen Menschen lokalisiert sind. Die besten Menschen hielt er für diejenigen, bei denen die Elemente in gleichen Verhältnissen vermischt sind und sich nicht zu selten und nicht zu dicht in ihrem Körper befinden. Jene, bei denen die Elemente zu selten verteilt sind, sind stumpf und leicht anfällig für Leiden; diejenigen, bei denen sie dicht beisammen liegen, sind impulsiv, beginnen viele Dinge und beenden sie selten. Diejenigen, die ein gutes Verhältnis der Elemente in ihren Händen haben, werden geschickte Handwerker, und diejenigen, die es in ihrer Zunge haben, werden Redner.

In seinen religiösen Bestrebungen stützte sich Empedokles auf die Lehre des Pythagoras von der Metempsychose. In seinem Werk Die Reinigung vertrat er die Auffassung, dass die Seelen als Strafe für ihre Sünden aus den Höhen der Berge in diese Welt herabsteigen und dort für unzählige Jahrtausende in verschiedenen Gestalten umherirren. Von sich selbst schrieb er: “Ich war einst ein Knabe, einst ein Mädchen, ein Busch, ein Vogel, ein stummer Fisch im Meer.“ Diese Vorstellung der Metempsychose bildete für Empedokles eine wichtige Grundlage für sein Verbot von Tötungen, blutigen Opfern und dem Fleischverzehr.

Um dem Kreislauf der Geburten zu entkommen, sei es notwendig, die eigene Schuld zu erkennen, die von einem Wesen zum anderen vererbt wird, und den kosmischen moralischen Gesetz zu begreifen. Wer dieses Gesetz erfasst und danach lebt, wird gereinigt, wird zum Propheten, zum Sänger von Hymnen, zum Heiler und zum König und erhebt sich zu den Göttern. Empedokles betrachtete sich selbst als die letzte Inkarnation eines gefallenen Gottes, dessen Erlösung in der Vereinigung mit den unsterblichen Göttern bestehen sollte.

Empedokles' Lehre von den “Wurzeln aller Dinge“ trug, trotz ihres scheinbar naiven Charakters, wesentlich zur Entwicklung der Naturwissenschaften bei und legte die Grundlage für moderne Disziplinen wie Chemie und Kernphysik. Auf der Unterscheidung der Elemente und der treibenden Kräfte basierte später die gesamte klassische Mechanik. Doch vor allem wurde diese Lehre von den Zeitgenossen Empedokles’, Anaxagoras und Demokrit, aufgenommen und weitergeführt.

Anaxagoras (500—428 v. Chr.) wurde in der ionischen Stadt Klazomenai als Sohn eines wohlhabenden Landbesitzers geboren. Er verzichtete auf sein Erbe zugunsten seiner Verwandten, um sich nicht durch die Verwaltung seines Besitzes von seiner wahren Lebensaufgabe, der Wissenschaft, ablenken zu lassen. Er studierte philosophische Theorien, hörte den Miletier Anaximenes und machte sich mit den wissenschaftlichen Entdeckungen seiner Zeit vertraut. Entschlossen, sich vollends der Wissenschaft zu widmen, zog er nach Athen, wo er hoffte, günstigere Bedingungen für seine Forschungen vorzufinden. In Athen beeindruckte er alle mit seinen Kenntnissen und gewann viele Schüler, unter denen auch Perikles war, der später ein enger Freund von ihm wurde. Die Zeit der Herrschaft Perikles wird als das goldene Zeitalter Athens bezeichnet, das sich zur intellektuellen und kulturellen Hauptstadt der Hellenen entwickelte. Als Lehrer Perikles’ übte Anaxagoras einen tiefgreifenden Einfluss auf ihn aus. Zeitgenossen glaubten, dass Perikles unter dem Einfluss Anaxagoras’ die Tiefe des Denkens, die Gelassenheit und Ruhe sowie einen maßvollen Lebensstil entwickelte und seine politischen Ambitionen formte.