Die Vorsokratiker

Die Eleatische Schule: Sein oder Nichtsein

Eine weitere Strömung, die später zu idealistischen Denkweisen führte und einen gewaltigen Einfluss auf die Entwicklung der modernen Philosophie ausübte, ist mit der Tätigkeit der eleatischen Schule verbunden. Diese Schule, ähnlich wie der Pythagoreische Bund, entstand in “Großgriechenland“, in der Stadt Elea, nach der sie ihren Namen erhielt. Sie wurde Mitte des 6. Jahrhunderts v. Chr. von Einwanderern aus Ionien gegründet und bestand bis zur Mitte des 5. Jahrhunderts v. Chr. Als Vorläufer der Schule gilt Xenophanes.

Xenophanes (ca. 570 — nach 478 v. Chr.) stammte aus der ionischen Stadt Kolophon, weshalb er auch der Kolophonier genannt wurde. Nach der Eroberung Ioniens durch die Perser verließ er seine Heimatstadt und führte über sechzig Jahre ein außergewöhnliches Leben als wandernder Rhapsode (Sänger) und Philosoph. Er schrieb über sich selbst: “Die Sonne hat bereits sechundsechzig Umläufe vollendet, seit ich meine Gedanken von Stadt zu Stadt in ganz Hellas trage. Zu dieser Zeit war ich fünfundzwanzig Jahre alt und nicht mehr, wenn ich dies wahrheitsgemäß sagen darf.“ Xenophanes’ Wanderungen durch die Städte des antiken Griechenlands machten ihn zu einem gebildeten Mann. Er vermutete, dass das Land einst ein Meer war und wieder ein solches werden würde. Die Erde, die sich mit dem Meer vermischt, löst sich im Laufe der Zeit in Wasser auf. Diese Vermutung stützte er auf Entdeckungen wie Muscheln, die in hohen Bergen gefunden wurden, und Fisch- sowie Robbenabdrücke in Steinbrüchen von Syrakus. Auch die flachen Abdrücke von Meerestieren auf Malta stammten aus längst vergangener Zeit. Alle Menschen werden ausgelöscht, sobald das Land im Meer versinkt und zu Schlamm wird, nur um dann wiedergeboren zu werden. Er leugnete die göttliche Natur der Himmelskörper und betonte deren natürliche Beschaffenheit. Sonne und Sterne, so meinte er, entstünden aus den Wolken.

Heraklit betrachtete Xenophanes als einen der vielseitigsten Denker. Während seiner Wanderungen versuchte er, die Menschen zu erziehen und zu heilen, und er konnte sie in vielerlei Hinsicht unterrichten. Im Alter ließ sich Xenophanes im Süden Italiens, in der Stadt Elea, nieder, wo unter dem Einfluss seiner Ideen die philosophische Schule der Eleaten entstand. Seine Ansichten drückte er in poetischer Form aus.

Xenophanes war bekannt für seine unorthodoxen Ansichten. Er scherte sich nicht um gesellschaftliche Konventionen und scheute sich nicht, öffentlich gegen die herrschenden Sitten und Gebräuche seiner Zeit zu kämpfen. In seinem Hauptwerk “Silben“ (“Satiren“) präsentierte er sich als Kritiker der mythologischen Vorstellungen, als Gegner des traditionellen Gottesdienstes und als Zerstörer der Dichter und Philosophen seiner Zeit. Besonders scharf richtete sich seine Satire gegen Homer und Hesiod, die auf dem Olymp eine Vielzahl von menschenähnlichen, unmoralischen Göttern ansiedelten. Diese handelten schlecht, indem sie den Göttern alle menschlichen Laster zuschrieben: “Stehlen, Ehebruch begehen und einander listig betrügen.“

Dies geschah deshalb, weil die olympischen Götter in Wahrheit nur Produkte der menschlichen Fantasie waren. Xenophanes wagte die kühne, für seine Zeit außergewöhnlich mutige Aussage, dass die Götter Erfindungen des Menschen seien und nicht umgekehrt. Die Menschen hätten sich Götter nach ihrem eigenen Bild erschaffen und ihnen ihre eigenen körperlichen Merkmale verliehen. Xenophanes bemerkte treffend: “Die Äthiopier stellen ihre Götter schwarz mit flachen Nasen dar, die Thraker als rot und mit blauen Augen, die Meder und Perser ebenso, wie sie selbst sind, und die Ägypter stellen sie ebenfalls nach ihrem eigenen Bild dar.“ Ebenso würde jedes Tier, wenn es an Götter glaubte, sie sich nach ihrem eigenen Abbild vorstellen. Diesbezüglich stellte Xenophanes scharfsinnig fest:

“Wenn die Rinder, oder Löwen, oder Pferde Hände hätten,
Und mit den Händen malen und bilden könnten wie die Menschen,
Dann wären ihre Götter den Pferden ähnlich,
Und bei den Rindern würden sie in der Gestalt von Rindern erscheinen;
Kurzum, dann würden die Götter denen ähneln, die sie erschaffen.“

Xenophanes wagte es, den mächtigen olympischen Göttern das Existenzrecht abzusprechen. Er erklärte, dass der wahre Gott keine menschlichen Eigenschaften haben könne. Er sei weder in seinem Aussehen noch in seinem Denken den Sterblichen ähnlich:

“Der Gott, der einzig ist, der größte unter den Sterblichen und den Göttern,
Er ist den Sterblichen weder in seinem Aussehen noch in seiner Seele ähnlich.“

Dem anthropomorphen Gottesbild stellte Xenophanes seine Vorstellung von einem einzigen Gott gegenüber. “In seiner gesamten Natur sieht, hört und denkt er. Mit der Macht des Verstandes stürzt er alles ohne Mühe in Verwirrung. Ewig verharrt er an einem Ort, ohne sich zu bewegen, und es steht ihm nicht zu, hierhin oder dorthin zu gehen.“ Der Gott Xenophanes’ ist unveränderlich, unbeweglich, überall einheitlich und daher kugelförmig, empfindsam in allen seinen Teilen, regiert die Welt mit der “Kraft des Geistes“ und ist ewig.

Jene, die behaupten, die Götter seien geboren, so Xenophanes, und diejenigen, die sagen, sie seien gestorben, verfallen gleichermaßen der Ungerechtigkeit, denn in beiden Fällen würde es einen Moment geben, in dem es keine Götter mehr gibt.

Möglicherweise hat Xenophanes’ Abkehr von den Sorgen des Wanderlebens in ihm den Drang nach einer ewigen göttlichen Ruhe geweckt, die den ganzen Kosmos umfasst. Dieses mystische Streben fand Ausdruck in seinen philosophischen Ansichten, die als pantheistisch bezeichnet werden können. Er identifizierte Gott mit dem gesamten unendlichen Universum, betrachtete ihn also nicht als eine überweltliche Macht, sondern als den inneren Faktor der Welt, der ihre Einheit bestimmt. Den grundlegenden Gedanken seiner Lehre formulierte Xenophanes so: “Alles ist eins. Alles ist das Eine.“ In ihm sind Materie und göttlicher Verstand untrennbar verbunden.

Wie die Ionier sah Xenophanes die Grundlage alles Seienden als materiell an. In seinem philosophischen Gedicht “Über die Natur“ behauptete er, dass “alles aus Erde ist und alles wieder zur Erde wird“. Die Erde ist unendlich und bodenlos. “Die obere Grenze der Erde sehen wir mit eigenen Augen zu unseren Füßen, sie ist mit der Luft verbunden, die untere jedoch versinkt in die Bodenlosigkeit.“ Das Bild von der Bodenlosigkeit der Erde stellte er der Vorstellung vom Hades unter der Erde entgegen.

Xenophanes war der erste, der über die Möglichkeiten und Grenzen des Wissens nachdachte.

Er gilt als Vorläufer des antiken Skeptizismus aufgrund seiner Aussage, dass

“Niemand kennt die Wahrheit, und niemand wird sie je kennen.
Weder über die Götter noch über das, was Thema meiner Gespräche ist.
Wenn uns jemand hin und wieder unfehlbar die Wahrheit vorhersagt,
So weiß er selbst nichts darüber — es bleibt bloße Vermutung.“

Mit einem Scherz auf den Lippen tadelte er die gewagten Ansprüche jener, die es wagten zu behaupten, sie wüssten etwas, und zeigte dabei seine eigene Vorsicht: Denn nur Gott kenne die Wahrheit.

Ksenophanes lehrte, dass das höchste und absolut verlässliche Wissen nur Gott zukommt. Dem Menschen ist es nicht gegeben, das göttliche Wesen des Kosmos zu erkennen, daher ist wahres Wissen für ihn unerreichbar. Er kann sich nur mit der Erkenntnis der Phänomene begnügen, die auf Sinneswahrnehmungen beruhen. Doch diese Sinneswahrnehmungen sind nicht nur unfähig, uns ein vollständiges Wissen über die Welt zu verschaffen, sondern können uns sogar in die Irre führen. Ksenophanes hielt die Sinneseindrücke für trügerisch. Zum ersten Mal unterschied er zwischen einem universellen, wahren Wissen und der Meinung, die jeder für sich selbst haben kann, indem er diese beiden gegeneinanderstellte.

Ksenophanes’ Vorstellung von der Welt, außerhalb derer nichts existiert und die daher das einzige wahre Sein ist — oder Gott —, sowie sein Konzept des Gegensatzes von Wissen und Meinung prägten die ontologische und epistemologische Problematik der Eleatischen Schule.

Der wichtigste Vertreter dieser Schule war Ksenophanes’ Freund und Schüler Parmenides (ca. 540—470 v. Chr.). Er wurde in Elea geboren, stammte aus einer adligen Familie und nahm aktiv am politischen Leben seiner Heimatstadt teil, wo er die besten Gesetze einführte, sodass die Behörden von den Bürgern jedes Jahr einen Eid verlangten, den Gesetzen Parmenides treu zu bleiben. Es wird vermutet, dass er als Erster auf die Kugelform der Erde schloss, sie in Klimazonen unterteilte und feststellte, dass der Morgen- und Abendstern der Planet Venus sind. Am Ende seines Lebens widmete sich Parmenides der Philosophie. Sein Hauptwerk ist das philosophische Gedicht “Über die Natur“, von dem etwa 160 Verse erhalten sind.

Der Prolog zu diesem Gedicht stellt eine allegorische Darstellung einer Reise dar, die der junge Parmenides unternimmt, um wahres Wissen zu finden, das, wie die alten Griechen es verstanden, den Menschen zu Güte und Gerechtigkeit führt. Der göttliche Wagen brachte ihn aus dem Reich der Nacht zum Licht, in die Hallen der Göttin der Gerechtigkeit und der strengen Rachewahrheit. Diese empfing den jungen Mann freundlich mit den Worten:

“Nun musst du alles erfahren:
Wie das unfehlbare Herz der überzeugenden Wahrheit,
So auch die Meinungen der Sterblichen, in denen keine treue Genauigkeit zu finden ist.“

Die Göttin offenbarte Parmenides das Geheimnis der Weltordnung. Dieses göttliche Wissen legte er in zwei Teilen seines Gedichts dar: Der erste Teil wurde “Der Weg der Wahrheit“ genannt, der zweite “Der Weg der Meinung“.

Ähnlich wie Ksenophanes stellte Parmenides die Wahrheit den Meinungen gegenüber und bemerkte, dass der Weg der Wahrheit “weit entfernt vom Weg der Menschen“ sei, wo trügerische Meinungen der Sterblichen entstehen. Doch im Gegensatz zu Ksenophanes, der zu diesem Schluss aus seiner intuitiven Überzeugung gelangte, begründete Parmenides ihn ausschließlich logisch und setzte erstmals deduktives Denken ein.

Der Weg der Wahrheit ist ein Mittel zur Erklärung der Welt, das vom Verstand ausgeht. Nur der Verstand vermag die Frage zu beantworten, was die Welt in Wahrheit darstellt, nicht im allgemeinen Meinung, sondern in der Wahrheit. Nur der Verstand kann, abstrahierend von allen konkreten und veränderlichen Merkmalen der Dinge im Universum, alle Dinge zu einem einheitlichen Ganzen vereinen — und zwar allein auf der Grundlage dessen, dass sie existieren.

Existieren heißt Sein. Von diesem Verb leitet sich das Wort “Sein“ ab. In der Philosophie Parmenides’ ersetzte dieses Wort das Ksenophanes’ “Einheit Gott“, das alles Existierende umfasste. Sein ist alles, was existiert. Parmenides war der Erste in der Geschichte der Philosophie, der die Frage des Seins aufwarf, indem er darüber nachdachte, was in der Welt tatsächlich Sein ist, das heißt Existierendes, und was nur so erscheint, was das Verhältnis von Sein und Nichtsein, von Sein und Denken betrifft. “Sein oder nicht sein — das ist hier die Frage.“

Die Lösung dieser Frage sah Parmenides darin, dass Sein ist, und Nichtsein nicht existiert. Diese Axiom seines Lehrgebäudes führte er deduktiv aus allen Bestimmungen des Seins ab. Dieses Axiom ist das Resultat einer einfachen logischen Analyse. Wenn wir sagen, dass Sein ist, schließen wir ein Widerspruch aus, und das ist offensichtlich: Wenn etwas existiert, dann ist es. Nehmen wir nun an, dass Nichtsein ebenfalls existiert. Dann geraten wir in einen Widerspruch: Nichtsein (das, was nicht existiert) existiert.

Dass Nichtsein nicht existiert, überzeugt uns durch die Unmöglichkeit, es zu erkennen und über es etwas zu sagen, weil im Reich der Wahrheit Sein mit Denken zusammenfällt. Parmenides betonte: “Das gleiche ist Gedanke und das, worüber der Gedanke existiert.“ Mit anderen Worten, das, was im Geist gedacht wird, ist das, was existiert. Ohne Sein gibt es keinen Gedanken, und ohne Gedanken gibt es kein Sein.

Aus der Behauptung der Identität von Sein und Denken folgt, dass, wenn der Gedanke an Nichtsein existiert, es zum Gegenstand des Gedankens wird und damit den Status des Seins erhält, da, gemäß Definition, was existiert, auch Sein ist.

Es ergibt sich, dass der Gedanke in seinem Wesen nicht vom wirklich Existierenden zu unterscheiden ist. Doch Parmenides warnte, dass Denken nur dann die Wahrheit garantiert, wenn wir zwei gravierende Fehler vermeiden: die Annahme der Existenz von Nichtsein und die Vorstellung, dass etwas gleichzeitig sein und nicht sein kann. Ein Kopf kann nicht zwei sich ausschließende Aussagen fassen. Daher nannte Parmenides Heraklit und seine Anhänger, die “Sein und Nichtsein als dasselbe und nicht dasselbe bezeichnen und den Weg überall als umgekehrt sehen“, zweiköpfig.

Der Weg der Wahrheit enthüllt das Weltbild des ewigen, unteilbaren und einen, unbeweglichen und unveränderlichen sowie sphärischen Seins.
Die Ewigkeit ist eines der wesentlichsten Merkmale des Seins. Wenn es ist, dann ist es immer. Da es kein Nichts gibt, war, ist und wird das Sein immer sein, da es nicht in Nichts verwandelt werden kann und nicht aus Nichts entstehen kann, es sei denn aus sich selbst. Doch das würde die Erzeugung aus sich selbst bedeuten.
Das ewige Sein muss unteilbar und eins sein, weil das Teilbare aus Teilen besteht, deren Trennung das Teilbare verschwinden lassen würde. Dies droht dem Sein nicht, da es nur das Nichts, das nicht existiert, in Teile zerlegen könnte. Aus diesem Grund gibt es auch keine Menge an Dingen. Wenn dem so ist, dann ist das Sein eins, ganz, durchgehend und folglich unbeweglich, da Bewegung eine Veränderung von Sein zu Nichts voraussetzt, was aufgrund der Abwesenheit des Nichts unmöglich ist. Doch jede Bewegung setzt immer irgendeine Veränderung voraus. Da jedoch die Bewegung des Seins unmöglich ist, kann es als unveränderlich beschrieben werden.
Das Sein ist sphärisch, “es ist von allen Seiten abgeschlossen, ähnlich einem vollkommen runden Ball, überall gleichmäßig vom Zentrum aus... es ist in sich selbst gleich und homogene innerhalb seiner Grenzen.“ Der Ball des Seins umfasst alles, und der Gedanke ist eins mit ihm. So existiert die ewige Einheit, deren Erkenntnis nur dem Verstand zugänglich ist.
Was jedoch sagen unsere Sinnesorgane? — Es existiert eine riesige Vielfalt qualitativ unterschiedlicher Dinge, die sich in ständigem Wandel befinden, die fortwährend Veränderungen unterworfen sind, entstehen und vergehen.
Können wir unseren Sinnesorganen vertrauen? — Parmenides antwortet eindeutig: “Nein.“ Sie täuschen die Menschen ständig, führen sie in die Irre und erzeugen nur Meinungen (doxai) — unvollkommene, annähernde Erkenntnis.
Alles, was mit der Wahrnehmung der veränderlichen sinnlichen Welt verbunden ist, ordnet Parmenides der Meinung zu. Der Weg der Meinung ist eine Art, die Welt ausschließlich anhand der Zeugnisse der Sinnesorgane zu erklären. Dieser Weg kann nicht zu wahrem Wissen führen. Er bietet ein Bild der sichtbaren, scheinbaren Welt, die von Aphrodite beherrscht wird. Diese Welt zwingt den Menschen die Vorstellung ihrer Vielheit und Veränderlichkeit auf, die nur durch die Gegensätze, vor allem Sein und Nichts, erklärbar sind.
Wie aus Parmenides’ Lehre hervorgeht, stimmt die Welt, die wir aufgrund unserer sinnlichen Wahrnehmung kennen, überhaupt nicht mit den Merkmalen der wahren Realität überein, die sich nur dem geistigen Blick, unserem Verstand, auf Grundlage logisch korrekten Denkens öffnet.
Um die Gefahr des “Meinens“ zu überwinden, muss man sich von der gewohnten Denkweise verabschieden:

“Wende deinen Gedanken von diesem Weg der Suche ab,
Und lasse dich nicht dazu verleiten, diesen Weg zu betreten,
Durch den reichen Erfahrungsschatz der Gewohnheit.
Mit blindem, ziellosem Blick umherblicken, mit lautem Ohr hören
Und mit der Zunge schmecken. Nein, urteile
Mit dem Verstand... über strittige Überlegungen.“

Nur das gedachte Sein ist frei von den Wendungen der Meinungen. Indem Parmenides den Verstand als einzige Quelle und Maßstab der Wahrheit anerkennt, legte er somit die Grundlagen der rationalistischen Tradition in der antiken Philosophie.
Die Opposition “Wissen — Meinung“ führte Parmenides zu der Vorstellung von der Zweigliedrigkeit des Seins. Einerseits ist es die ewige und unveränderliche Grundlage, die Gegenstand des Wissens ist. Andererseits ist es die bewegte Erscheinung, die Gegenstand der sinnlichen Wahrnehmung und der Meinung ist. Später entwickelte sich Parmenides' Vorstellung von der Zweigliedrigkeit des Seins bei Platon in seiner Lehre von den zwei Welten — der idealen und der sichtbaren.
Um das Entstehen der scheinbaren Welt zu erklären, sah sich Parmenides gezwungen, über reines logisches Denken hinauszugehen. Als kosmogonische Ursachen nannte er zwei Elemente: Feuer (Licht) und Erde (Dunkelheit, Nacht).

“Denn da alle Dinge als “Licht“ und “Nacht“ bezeichnet wurden,
ihre Eigenschaften jedoch getrennt als diese und jene benannt wurden,
ist alles zusammen von Licht und dunkler Nacht erfüllt,
gleichmäßig in beiden, da nichts an dem einen oder dem anderen teilhat.“

Zwischen Feuer und Erde existiert eine starke Spannung, die das Universum belebt. Diese Spannung wird bei Parmenides mit dem mythischen Bild der Göttin Aphrodite in Verbindung gebracht, die alles beherrscht.
Im Meinungssystem der Menschen ist alles in der Welt aus zwei Elementen zusammengesetzt, von denen das eine — das feurige, helle Prinzip — dem Sein zugeordnet ist, und das andere — das irdische, dunkle — dem Nichts. Diejenigen, die den Weg der Meinung gehen, erkennen nicht nur das Sein an, sondern auch das Nichts, was nach Parmenides ein logischer Fehler ist.
Die Annahme, dass neben dem Sein auch das Nichts existiert, führt zu einer Verzerrung des wahren Begriffs des Seins. Es wird möglich, ihm unzulässige Merkmale zuzuschreiben, wie Vielheit, Bewegung und Veränderlichkeit.
Parmenides' Gegner, die versuchten, seine Lehre vom Sein zu widerlegen, bemühten sich zu zeigen, dass Bewegung und Vielheit in ihrer Offensichtlichkeit unwiderlegbar sind. Die Verteidigung von Parmenides’ Ansichten übernahm sein Schüler Zenon.

Zenon (ca. 490—430 v. Chr.) stammte aus Elea und war laut einer der Überlieferungen der Adoptivsohn Parmenids. Groß und ansprechend, zeichnete er sich durch außergewöhnliche Tugenden sowohl in der Philosophie als auch in der politischen Sphäre aus. Er besuchte Athen, wo er dem Perikles Unterricht erteilte, doch zog er es vor, die Pracht Athens seinem Heimatort vorzuziehen. Zenon zeigte Verachtung gegenüber den Mächtigen und organisierte im Alter eine politische Verschwörung gegen den Tyrannen von Elea. Nachdem er gescheitert war, wurde er gefangen genommen und auf dem Rad gefoltert, aber er verriet seine Komplizen nicht, sondern verleumdete stattdessen treue Anhänger des Tyrannen als Verräter, um diesen in Einsamkeit zu lassen. Einer Legende zufolge, als Zenon dem Tyrannen ins Ohr flüstern wollte, um ihm etwas Wichtiges mitzuteilen, biss er ihm ins Ohr (in einer anderen Version war es die Nase) und ließ nicht los, bis er erstochen wurde.

Eine andere Legende erzählt, dass Zenon in einen Mörser geworfen und zerquetscht wurde. Es wurde auch berichtet, dass er während der Folter sich die Zunge abbiss und sie dem Tyrannen ins Gesicht spuckte. Diese Tat wirkte so stark auf die Bürger, dass sie den Tyrannen sofort mit Steinen zu Tode warfen. Unter Folter blieb Zenon unempfindlich gegenüber dem Schmerz und bestätigte damit die Richtigkeit seiner Antwort auf die Frage, was die Philosophie gibt: “Verachtung vor dem Tod“. Zenon soll auch gesagt haben: “Es ist leichter, einen in Wasser getauchten Sack mit Luft zu füllen, als einen guten Menschen gegen seinen Willen zu einer schlechten Tat zu zwingen.“

Von Zenons zahlreichen Werken — “Streitgespräche“, “Gegen die Philosophen“, “Über die Natur“, “Erklärung der Verse Empedokles'“ — sind nur wenige Fragmente erhalten. Sein Werk “Über die Natur“, das in Prosaform als Frage-Antwort-Dialektik verfasst wurde, diente vielen antiken Philosophen als Modell für die Darstellung philosophischer Ansichten in Dialogform.

Zenon wurde vor allem für seine Auseinandersetzung mit den Gegnern der Lehre Parmenids bekannt und erlangte Berühmtheit durch seine Aporien gegen die Vielheit und Bewegung des Seins. Wie auch Parmenides ging er davon aus, dass wahres Sein unteilbar, unbeweglich und nicht durch die Sinne erkennbar ist. Er strebte danach zu beweisen, dass die Annahme von Vielheit und Bewegung zu absurden Schlussfolgerungen führt, weil in den Begriffen von Bewegung und Vielheit unlösbare logische Widersprüche enthalten sind. Von mehr als vierzig Beweisen, die die Wahrheit von Parmenids Lehre des Seins untermauern sollten, sind bis heute nur neun erhalten. Einige von ihnen wollen wir näher betrachten.

Laut Aristoteles war Zenon der Erfinder der Dialektik als Kunst des Denkens und Streitens. Seine Hauptmethode bestand im Beweis durch Widerspruch, ein Verfahren, das auch heute noch in der Argumentationstheorie angewendet wird.

Zum Beispiel, um die Aussage zu verteidigen, dass das Sein unteilbar und eins ist, stimmte Zenon zunächst der gegenteiligen Ansicht zu, die auf offensichtlichen sinnlichen Wahrnehmungen beruhte, dass das Sein vielfaltig sei. Dann verglich er die beiden Aussagen (das Sein ist eins und das Sein ist viel) und bewies deren Absurdität (oder in anderen Fällen — Widersprüchlichkeit), was es ihm ermöglichte, die erste Aussage als wahr zu akzeptieren. Angenommen, das Sein ist nicht eins, sondern unendlich teilbar und es existiert nur das Viele. Aber was ist das Viele? — Es ist das, was aus einem, aus vielen Einheiten besteht. Das bedeutet, dass das Viele ohne das Eine nicht existieren kann. Und wenn das Eine nicht existiert, existiert auch das Viele nicht. Es ist absurd, das Eine als nicht existierend zu leugnen, während das Viele existiert. Folglich ist das Sein eins.

In seinen Kommentaren zur “Physik“ berichtet Simplikios von der Aporie “Das Körnchen“. Zenon stellte dem Sophisten Protagoras die Frage, ob ein einzelnes Hirse Körnchen beim Fallen Geräusche mache oder eine Zehntausendstel eines Körnchens. Protagoras antwortete, dass es kein Geräusch gebe. Aber was ist mit einem Sack Hirse? Macht der beim Fallen ein Geräusch oder nicht? Als Protagoras bejahte, fragte Zenon, ob zwischen dem Sack Hirse und einem einzelnen Körnchen oder einem Zehntausendstel des Körnchens eine Proportionalität bestehe. Protagoras bejahte dies, und Zenon fragte weiter, ob ihre Geräusche in der gleichen Proportionalität zueinander stünden. Wenn dem so ist, folgerte er, dass, wenn der Sack Hirse Geräusche macht, auch das einzelne Körnchen und ein Zehntausendstel des Körnchens Geräusche machen müssten. Tatsächlich, wie kann das Ganze klingen, wenn nicht ein einziges Teil davon?

So bewies Zenon die Unzulänglichkeit der sinnlichen Erkenntnis, die auf den Meinungen der Menschen basiert, die das wahrhaft Seiende für das halten, was nur zu erscheinen scheint. Und die Bewegung, die wir zwar direkt beobachten können, bewegt sich in Wahrheit nicht. Die Bewegung ist nur ein Schein. Wie darüber A. S. Puschkin schrieb:

“Es gibt keine Bewegung, sprach der weise Bartträger. Ein anderer schwieg und ging vor ihm hin. Stärker hätte er nicht widersprechen können, Alle priesen den klugen Spruch, Aber, meine Herren, ein kurioser Fall Erinnert mich an ein anderes Beispiel: Jeden Tag wandert die Sonne vor uns, Und dennoch ist der hartnäckige Galilei im Recht.“

Dieser umhergehende Weise war niemand anderes als Diogenes von Sinope. Als ein Schüler von ihm zustimmte, dass man die Behauptung, es gebe keine Bewegung, allein durch Gehen widerlegen könne, begann Diogenes ihn mit einem Stock zu schlagen. Offenbar hielt er diese Methode für die effektivste, um dem nachlässigen Schüler klarzumachen, dass in einem Streit mit logischen Argumenten auch die Widerlegung durch Argumente geschehen muss.

In seinen Aporien gegen die Bewegung “Dichotomie“, “Achilles und die Schildkröte“, “Der Pfeil“ und “Das Stadion“ ging Zenon genau so vor. Er bewies, dass es keine Bewegung in der Welt gibt. Dabei ging er davon aus, dass Bewegung auf bestimmten raumzeitlichen Beziehungen beruht und akzeptierte, dass der Raum aus voneinander getrennten Teilen besteht und die Zeit aus voneinander getrennten Momenten. Mit anderen Worten, er nahm an, dass das Viele existiert und dass dies die unendliche Teilbarkeit von Raum und Zeit ermöglicht.

In der “Dichotomie“ (“Hälftung“), dem ersten Punkt seiner Überlegungen, nahm Zenon an, dass Bewegung existiert. Dieses Annahme führte zwangsläufig zur Anerkennung der Vielheit, also der Unterteilung der Entfernung in eine unendliche Anzahl von Segmenten. Dies wiederum zog die Schlussfolgerung nach sich, dass ein sich bewegender Körper zunächst die Hälfte des Weges zurücklegen muss. Doch bevor er diese Hälfte zurücklegt, muss er erst die Hälfte dieser Hälfte durchqueren, und so weiter, wobei der Körper gezwungen ist, diese unendlichen Hälften immer wieder zu überwinden. Es wird deutlich, dass es unmöglich ist, eine unendliche Anzahl dieser Bruchstücke in einer endlichen Zeit zu durchqueren. Der Schluss drängte sich auf: Es gibt keine Bewegung, und das Sein ist unteilbar.

In “Achilles und die Schildkröte“ versuchte Zenon zu beweisen, dass der schnelle Achilles die langsame Schildkröte niemals einholen kann, da jedem seiner Schritte ein Schritt der Schildkröte entspricht. Der Dihotomie-Prinzip wurde hier auf zwei sich in dieselbe Richtung bewegende Körper angewendet. Solange Achilles eine Strecke zurücklegt, wird auch die Schildkröte vorankommen, das heißt, in jedem einzelnen Moment würde er nur den Punkt erreichen, den die Schildkröte bereits überquert hat. Wie sehr sich der Abstand zwischen Achilles und der Schildkröte auch verringern mag, er wird niemals Null erreichen, da dieser Abstand, unendlich teilbar, für seine Überwindung unendliche Zeit benötigt.

In der “Pfeil-Apologie“ sagte Zenon, dass der fliegende Pfeil in Wirklichkeit ruht, denn für Bewegung benötigt ein Objekt mehr Raum als der Gegenstand selbst. Ein Pfeil nimmt an jedem Punkt seines Weges einen Raum ein, der gleich seiner eigenen Größe ist, das heißt, er ruht. Eine unendliche Summe von “Ruhe“ kann jedoch keine Bewegung erzeugen.

In der “Stadion-Apologie“ betrachtete Zenon drei Wagen gleicher Länge: Der erste Wagen ist unbeweglich, während der zweite und dritte Wagen sich mit gleichen Geschwindigkeiten aufeinander zu bewegen, jedoch parallel zur ersten Wagenlinie. Wenn der Bewegungsbeginn in der Mitte des ersten Wagens gesetzt wird und das Ende an seinem Rand erreicht wird, werden der zweite und dritte Wagen unterschiedliche Distanzen in der gleichen Zeit zurücklegen. Die eine Strecke — relativ zueinander — ist die Länge des Wagens. Die andere Strecke — relativ zum ersten Wagen — ist die Hälfte seiner Länge. Es ergibt sich, dass die Hälfte dem Ganzen entspricht, was unsinnig erscheint.

So bewies Zenon, dass die Vorstellung von Bewegung als bestehendes Phänomen zu einer offensichtlichen Absurdität führt.

Alle in Zenons Aporien vorgebrachten Argumente stimmen ohne Zweifel nicht mit den Daten unserer Sinneswahrnehmung überein. Und auch Zenon selbst zweifelte nicht daran, dass wir Bewegung mit unseren Sinnen wahrnehmen. Gerade weil Bewegung nur eine Erscheinung unserer Sinnesorgane ist, ist sie nicht das wahre Sein. Zenon wollte darauf hinweisen, dass es nicht dasselbe ist, in der Welt zu leben und sie zu begreifen. Wenn Bewegung existiert, muss sie verstanden und bewiesen werden, denn nur das, was im Geist gedacht wird, ist — gemäß den Eleaten — wirklich existent.

Zenons Aporien regen den Menschen zum Nachdenken an, über das, was die sinnliche Wahrnehmung uns als wirklich erscheinen lässt.

Natürlich können alle Zenons Aporien leicht widerlegt werden, wenn man bei ihrer Betrachtung nicht nur die Diskontinuität von Raum und Zeit, sondern auch ihre Kontinuität berücksichtigt. Bereits Aristoteles wies darauf hin und erklärte, dass, obwohl Raum und Zeit in der Möglichkeit unendlich teilbar sind, dies nicht bedeutet, dass sie auch tatsächlich so sind. Erst im 20. Jahrhundert gelangte die Wissenschaft zu dem Schluss, dass die Welt gleichzeitig diskret und als ein zusammenhängender Kontinuum erscheint und dass gerade die Bewegung die Lösung des Widerspruchs zwischen Diskontinuität und Kontinuität darstellt.

Zenons Verdienst bestand darin, dass er als Erster auf die Schwierigkeiten der theoretischen Beschreibung von Bewegung, Raum und Zeit hinwies und deren objektive Widersprüchlichkeit aufdeckte.

Nach Hegels Ansicht begann die Philosophie im eigentlichen Sinne mit Parmenides. Tatsächlich war es in der Schule der Eleaten, dass erstmals ein qualitatives Unterscheidungsmerkmal zwischen Vernunft und Empfindung, zwischen philosophischem und physischem Wissen gezogen wurde. Auf der Grundlage unumstößlicher logischer Argumente interpretierten sie das Sein als einheitlich und unbeweglich, trotz der sinnlichen Gegebenheit der Vielheit und Veränderlichkeit des Seins. Die Eleaten waren die ersten, die das Problem der Widersprüchlichkeit nicht nur der realen Welt, sondern auch der Begriffe, mit deren Hilfe sie abgebildet wird, aufwarfen. Die weitere Entwicklung der Philosophie erfolgte durch die Überwindung jener Schwierigkeiten, mit denen die Eleaten konfrontiert waren.